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世界是意识决定的吗？
要说哪一种现代科学理论最神秘莫测，“量子论”假如排第二的话，没人敢排第一。量子论研究的是微观粒子世界中的现象。这一理论的核心内容，主要包括海森堡的“不确定性原理”、波恩的“概率解释”以及玻尔的“互补原理”。它们都是如此的诡异，能彻底颠覆你对世界的认知。在学习中学物理时，一般会碰到这样的题目，告诉你炮弹的初始位置在a点，初始速度是v，初始射角是θ（这些统称为炮弹的初始状态），让你计算在时间t之后，炮弹会在哪个位置，速度是多少。这个题目充分反映了经典力学对于世界的认识。它认为任何事件都有前因后果，这种因果关系可以用科学定律来描述。我们只要知道了“初始状态”，根据科学定律和方程，就可以预测事情的经过和结果。然而这个题目在量子论中却根本不成立。经典力学眼中的世界是确定的，任何事物都有确定的状态，比如一个篮球，在每一时刻都有确定的位置和速度。但在量子力学中，海森堡的“不确定性原理”说，粒子不可能同时具有确定的位置和速度（通常说动量），最多只能确定其中之一。它表明，粒子根本就不像篮球那样，有确定的初始状态，粒子世界完全是一个不确定的世界。波恩的“概率解释”同样令人吃惊。波恩说，在粒子世界中，我们没办法像预测篮球的运动轨迹那样，根据物理定律来预测粒子接下来的行踪。粒子最终会出现在哪里，这完全是随机的，我们能够确定的只有概率。想通过计算来确定粒子的踪迹，并不比用掷骰子确定来得更准确。爱坦斯坦对此十分反感，他说：“量子力学令人印象深刻，但是一种内在的声音告诉我它不是真的……我毫无保留地相信，上帝是不掷骰子的”。但现实又跟他开了个玩笑，后来的事实一再证明他完全错了，上帝确实在掷骰子。假如前面这些说法已经让你难以接受，那么还有比它们更恐怖的，就是玻尔的“互补原理”，它居然认为世界是由意识决定的。玻尔说，粒子的状态非常奇特。它有时候是粒子，有时候会变成波，这叫“波—粒二重性”。转换的关键在于意识，当你观察它时，它就变成粒子呈现在你面前；当没人观察它时，它就变成波弥漫于整个空间。这段话要怎么理解呢？波是虚无飘渺的东西，不是实体，而粒子却是实在的点状物体。“互补原理”的意思是说，当没有人看粒子的时候，它就不是实在的东西，而是幽灵般的波；但当你一睁开眼睛，所有的幻影立刻消失，它马上变成一个实在的粒子，让你能够看到它。这像不像是《倩女幽魂》中的画面？当你定睛看时，小倩站在你的面前，笑吟吟地看着你；但当你转过身去，她却立刻化作一道轻烟，消失得无影无踪。这还能算是科学理论吗？它简直就是《聊斋》中的鬼故事！量子论过于惊世骇俗，不可避免地引来了无数的攻击，然而那些设计来否定它的实验，却无不更加证明了它的正确性。现在许多物理学家们，已经只顾埋头享受量子论带来的现实好处，再不去管它背后那令人毛骨悚然的哲学意义。我们眼中的宏观世界是由粒子组成的。如果每一种粒子都是有人观察时才是实在的，没人观察时就只是一种虚幻的波，那么由它组成的整个世界应该也是如此。这意味着什么？难道真像乔治·贝克莱主教说的那样，“存在就是被感知”，世界是因为我们的存在才变得真实的？有人用调侃的语气很好地描述了这一问题：“当我们不看它时，月亮是不存在的”。难道世界真的只是个幻境，是意识决定的，世界就存在于我们的意识之中？
眼前的一切真实吗？
很久以前就有人在怀疑眼前的世界是否真实，一个著名的典故是“庄周梦蝶”。《庄子·齐物论》中说，一天晚上庄周做了个梦，他梦见自己变成了蝴蝶，怡然自得地在花间飞舞，浑然忘记了自己是庄周。一直到他突然间醒了过来，才意识到原来自己不是蝴蝶，是庄周。庄周在梦中只知道自己是蝴蝶，不知道自己是庄周。假如他一直都不醒过来，那么他是不是就永远也搞不清楚自己是在梦境里，还是在真实世界中呢？笛卡儿也有类似的想法，他说：“当我仔细思索这个问题时，我发现人清醒时的状态与做梦时的状态，并不一定有所分别。”由此他进一步问：“你怎么能确定你的生命不是一场梦呢？”这个问题，也是近年来热播的美国影片《盗梦空间》的主题。在这部电影中，窃贼道姆·科布善于潜入到别人的梦境中，去盗取重要的信息和秘密。为了实现与儿女团圆的梦想，科布铤而走险，接受了一个有别于以往的危险任务，不是去窃取情报，而是把一个意念“植入”到别人的头脑中。为此他与伙伴们深入到了第四层梦境，并差点永远留在了“迷失域”中，但最终他成功了。回到现实中与儿女团聚之后，就在他用陀螺测试自己是否还在梦境中时，电影突然结束，留下一个悬念：此时他到底是在现实中，还是在梦境里?看完这部电影，不能不引起我们的深思。我们以前一直理所当然地认为，我们生活着的这个世界是真实的。但你想过没有，你怎么能够肯定它一定就是真实的呢？说不定我们其实都生活在一个虚幻的梦境里，从来就不曾醒来过？人类对于世界所有的认知，都来自于感觉器官获取的信息。在人类的各种感觉器官中，视觉无疑是最为重要的一种，它可以是一种遥感，能使我们接收到来自于远方的信息，而不必像触觉、味觉那样，需要通过直接接触。下面就以视觉为例来看人类的感觉是怎样形成的。视觉的形成首先需要有信息，这种信息包含在物体反射的光线中，所以在完全没有光线的暗处我们是看不到东西的。接着为了感知光线中的信息，我们需要有能对光线起反应的检测器，那就是“视网膜”。当光线穿过眼睛的“晶状体”时，图像就会被反转，然后聚焦投射到眼球后表面的视网膜上。视网膜既是一个信号接收器，也是一个信息转换器，它最里面的一层是由几百万感光细胞组成的，每一个感光细胞都含有光敏感分子，叫“感光色素”。当暴露在光线中时，这些感光色素就变得很不稳定，会发生分解，这一过程改变了感光细胞周围的电流流动，从而触发了下游神经元的动作电位。这样一来，感光细胞就将外界的光刺激转换成了大脑可以理解的内部神经信号。接下来是信息的传输，视网膜信息的传出通道是神经节细胞，这种细胞的轴突形成了一束神经，叫“视神经”，视觉信息就是通过视神经被传递到大脑中枢神经系统的。再接下来是大脑这个处理器把信息还原为图像，它的原理更为复杂，人们直到现在也还没有掌握其中的细节，只知道它做得很好。在生活中你应该有这样的经验，摄像机在快速抖动时拍到的画面会晃动得很厉害，让人难以辨别其中的图像，但人类在运动中看到的影像却仍然是清晰的，这说明大脑在对信号进行加工时，懂得自动消除晃动因素的影响，它的聪明程度远远超出了我们的想象。从上述视觉形成的过程可以看出，我们看到的东西高度依赖于所接收到的信息，以及大脑处理这些信息时采用的模式。一旦这些环节出了问题，我们就会出现视觉障碍。有些人的视网膜中缺少对中波或长波敏感的感光色素，他们就成为红绿色盲；有人缺少短波感光色素，就成为了黄蓝色盲。更有一种人的视锥细胞无法正常工作，天生就无法辨认色彩，对于这些人来说，他们生活的天地就是一个黑白世界。从逻辑上来看，视觉感官输入什么样的信息，我们就会看到什么样的东西，对于其它感觉器官来说也是一样。所以假如我们能够用计算机模拟信号来替代这些信号输入，就可以制造出一个真假难辨的虚拟世界。 1981年美国哲学家希拉里·普特南阐述了这样一个假想：“如果有人被邪恶的科学家施行了手术，把他的脑从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中，脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的感觉，那么将会怎样呢？”这个著名的假想被称为“缸中之脑”，它提出了这样一个问题：假如人类大脑中关于外在世界的信息，真的只是通过感官输入模拟出来的，我们怎么可能分辨得出它的真假来呢？笛卡儿就认为外在世界实际并不存在，是造物主在故意蒙蔽我们。他说：“我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的造物主，而是一个同样狡猾，同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿意假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物，都不过是用来欺骗人的幻象，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。”佛经中也说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”“凡所有相，皆是虚妄”，认为我们看到的世界其实只不过是假象，眼前的一切都是虚幻的。事实上，他们的想法并非没有可能。从逻辑上说，我们确实没有办法确定世界是否真实。因为我们所有的信息都来自于感官知觉，大脑是据此作出判断的，假如感官接收到的信号本身就是模拟出来的，我们根本无从察觉。所以仅凭感官知觉，我们就能判断眼前世界是真的吗？显然不行。前面这些观点会被一些人归类到“唯心论”中去，但其实这种标签早已过时。“唯物论”在19世纪曾一度成为公认的主流世界观，但现在已经被物理学家们广泛怀疑。在早期人们提出“物质”概念的时候，认为它是实在的东西，所以才会用“质量”来衡量它的多少，言下之意是：质量大物质就多，质量小物质就少，没有质量就没有物质。但后来这种观念被彻底打破了。首先是物质可以转化为能量，能量也可以转化为物质，而能量是虚无的；然后又发现有些粒子没有质量，比如光子、夸克、胶子。这样一来，物质的实在性就已经很值得怀疑了。当人们对时间、空间的特性有了进一步认识之后，才更认识到它们是世界不可或缺的组成部分，因为它们并不是恒定的，会随着物质的改变而改变。假如说世界是唯物的，那么它们算是什么呢？难道时间、空间也是物质吗？量子论进一步加深了人们对于物质实在性的怀疑。“不确定性原理”说，粒子是不确定的，假如它是实在的东西，怎么可能没有确定的状态？“互补原理”说，在你看的时候，它是粒子，不看的时候，它会变成虚无缥缈的波，实在的东西可能这样么？宇宙大爆炸理论更是直接否定了唯物论。在宇宙诞生之前什么也没有，没有时间、空间，也没有物质和能量。假如物质是真实的，那么在宇宙诞生之前它们到哪里去了呢？怎么可能凭白无故变出个真实的宇宙来？事实上，许多现代顶尖的科学家已经在怀疑。前中国科技大学校长、现任中科院院士朱清时教授，就曾经作过一个叫做《物理学步入禅境：缘起性空》的演讲，公开否定唯物论，有兴趣的朋友可以在网上搜来看看。或许会完全违背你的经验和常识，或许会让你一时难以接受，但我们还是要问这样一个问题：我们的感官接收到的信息靠得住吗？眼前的一切是真的吗？
人类的意识从何而来？
人类的终极问题也许只有两个，生命的奥秘是其中之一。仰望星空，广袤而神秘的宇宙让人目眩神迷，轻易地就能勾起人们无限的遐思和想要探个究竟的好奇。然而宇宙最大的神奇之处并不在于它的浩瀚，而更在于其中竟然能够诞生出具有自主意识的生命。在生命的所有特征中，精神是最为神秘的。精神是什么东西？这个问题已经困惑了人们太久太久。在很久以前人们就已经认识到，精神和其它所有存在的东西都不一样，它具有一些很奇怪的特征。在科学如此发达的今天，只要是存在的，比如空气、辐射、电磁场这些以前我们看不见摸不着的东西，现在都可以进行计量和测量了。唯独精神，我们虽然明明知道它的存在，却无法对它进行感知和测量。正是因为精神的这一特征，人们在对于它的认识上出现了巨大的分歧，在哲学上唯心与唯物的争论由来已久。唯心论一般认为，精神是第一性的，是精神创造了物质，在决定着物质；而我们所接触到的唯物论，通常以“意识”这个词来代表“精神”，它认为物质是第一性的，意识只是大脑的机能，是物质的产物，物质在决定着意识。生命为什么会有意识呢？这个古老的问题，至今仍然没有确定的答案。早在6000多年前，古埃及人就相信灵魂的存在，认为人死之后会在另一个世界——阴间复活，所以要把尸体制作成不会腐烂的木乃伊，以便让它在地下与灵魂重新结合。这说明当时人们就已经开始用灵魂来解释意识的存在了。相信这种说法的人认为，在生物身上具有两种不同性质的东西，一种是以物质形式存在的躯体，另一种是以精神形式存在的灵魂。造物主在创造生命时，同时创造了它们的躯体和灵魂，灵魂是生命拥有意识的缘由。类似这样的观点在哲学上被称为“二元论”，因为它认为世界上同时存在着精神和物质两种东西；而不管是唯物论还是唯心论，都认为只存在一种东西，另一种是由它派生出来的，所以都叫“一元论”。人类存在灵魂的说法，在历史上流传了几千年，只是在最近几百年间，科学的兴起促使人们逐渐否定了这样的说法。十七世纪英国的哲学家托马斯·霍布斯就开始提出这样的观点：自然界所有的现象，包括人和动物，都是由物质的分子组成的，甚至连人类的意识也是由人脑中的分子运动产生的。十八世纪的法国哲学家j.o.拉美特里更是直接提出了人就是一台肉体机器的思想，他在《人是机器》一书中说，就像人的脚有肌肉可以行走一样，人脑也有肌肉可以用来思考。工业革命后，机器的构造变得复杂起来，功能也越来越强大。于是一些人想，也许当机器的结构复杂到一定程度时，就有可能出现意识这样的功能。到了十九世纪，德国的唯物论者就根据这一逻辑，说意识只是大脑的机能（机器的功能），思想与脑袋的关系就像是尿液之于肾脏、胆汁之于肝一样。人的意识究竟是怎么来的呢？是人脑这台复杂机器的正常功能，还是因为灵魂的存在造成的？假如是前者，那么只要科技发展到一定程度，是可以进行科学验证的。但假如是后者，那么科学无法进行验证，因为感官感知不到灵魂，我们无法证明它存在与否，只能通过思维推导来进行判断。机器复杂到一定程度，真的有可能产生智能吗？从某种角度来看，这种观点已经破产了。科学发展到现在，在解剖学和各种扫描仪器的帮助下，人脑的细部结构对于我们来说已经不是秘密了，然而在意识如何产生的问题上，科学家们还是一点头绪都没有。假如机器复杂到一定程度就会产生智能，那么人脑这台复杂的机器结构，我们已经大致掌握了啊，为什么还不知道意识是如何产生的呢？这似乎足以让人怀疑，机器无论复杂到何种程度，都是不可能自动产生意识的。然而在另一方面，复杂机器能够具有智能的观点，现在似乎又已经被证实了。电脑就具有很多人脑的功能，甚至在某些方面的功能比人脑更强大。电脑可以简单地分为四个组成部分：输入设备、中央处理器（cpu）、内部存储器、输出设备。它的工作流程是这样的：首先是输入，电脑在工作之前，需要我们通过输入设备，比如说键盘、光驱，来进行信息输入；然后cpu对数据进行加工，这实际上是一个计算的过程；在整个过程中，需要记录的信息都储存在内部存储器上；最后输出结果信息，它可以是屏幕上的一组数据、一张表格、一篇文章，也可能是打印机打出的一张图片，或者音箱播放的一首歌。仔细一想你会发现，电脑的工作流程和人脑极为相似。人脑的输入设备是感觉器官，包括视觉、触觉、味觉、嗅觉和听觉，比如说眼睛的视网膜上有感光细胞，一旦光线打到视网膜上，感光细胞中的感光蛋白会产生电流信号，把外部世界的信息传递到大脑中；大脑是cpu和存储器，能够对信息进行加工，并且能够以记忆的形式储存；而输出结果可以是用手画一幅画，嘴巴里哼一首歌，说一段话，或者脸上做出一个表情。尽管电脑与人脑在功能上还存在差异，但它们的工作流程却很近似。有时候机器的功能会让人产生很奇妙的感觉，很多人小时候都曾经有过这样的体验，以为收音机里传出的美妙声音，是里面藏着的人在唱歌。计算能力是人类思维活动中很重要的一项功能，而由机械组成的没有生命的电脑，也能拥有强大的运算能力，甚至会下棋的电脑还能战胜国际象棋世界冠军。由此我们是否可以这样推断，也许就像计算能力只是电脑的机能一样，思维也不过只是大脑的机能而已，意识是在大脑对感官提供的信息进行加工的过程中自然产生的，并不需要用灵魂来解释意识的存在？电脑的出现，难道已经能够证实“意识只是人脑机能”的论断了吗？不。请再用脑子想想，你会发现前面我们遗漏了一样很重要的东西。刚刚分析的电脑工作流程，其实说得并不全面，因为只提到了硬件，没有考虑到软件。我们知道，没有安装任何软件的计算机叫做“裸机”，而裸机是不能正常工作的。它需要安装两种软件，一种叫“系统软件”，比如操作系统、语言处理系统等；另一种叫“应用软件”，比如办公软件word、网页浏览器ie等。原来再复杂的机器，也不可能直接产生智能，它还需要软件的支持。并不是像人们原先预想的那样，机器变得足够复杂之后，就会直接产生出智能来。现在一个重要的问题来了，对于电脑来说，仅有硬件是不够的，需要有软件的支持才能正常工作，人脑难道不需要吗？生物体是由没有生命的无机物构成的，但为什么无机物毫无生命迹象，而由它组成的生物体却如此不同呢？它们之间为什么会那样的界限分明，呈现出完全不同的特征来？假如想通了电脑原来需要软件支持这一点，这个问题就非常好理解了。有些人在受到重大刺激时，一下子突然就疯掉了，成为精神病人。这有些奇怪，因为从硬件上来看，此时他的大脑结构并未受到物理性损伤，与之前还是一个正常人时没有什么不同，为什么突然间就不能正常工作了呢？这个事实在提醒着我们，人脑的正常运转也是需要软件支持的。精神病人之所以会精神失常，并不是出于硬件的原因，而是因为强烈的刺激，让大脑中软件的运行出现了逻辑错乱，导致了系统的崩溃。任何生命都是一个完整的工作系统，身上应该都带有一个类似于系统软件那样的东西，我们可以把这种东西称作生命的“灵魂”。从这一点来推导，我们认为，灵魂应该是存在的。否则我们不可能在对人脑结构已经有如此深入的了解之后，对于意识如何形成的问题仍然一无所知。假如不存在灵魂，人体这台机器为什么能够自动运转就无从解释，人类为什么能够拥有意识的问题就无法回答。有人会把“灵魂”与“意识”混为一谈，其实它们之间是有很大区别的。我们人类拥有自主意识，它在控制着我们的一言一行。当我们感到饿了，就会去找东西吃，感到渴了，就会去找水喝。这种现象容易让人产生一种感觉，那就是人的所有行为，都是在意识的指导之下完成的，但如果真这么想那就完全错了。实际情况是，我们在绝大多数情况下，身体反应都是在无意识的状态下完成的。晚上睡觉时，意识消失了，但我们仍在有规律地呼吸着，身体各部分机能仍在正常运转；即便是在清醒的状态下，我们的身体也更多的是无意识的反应，有意识的行为只占少数，比如我们的意识没有指挥心脏的跳动，但它却一直在跳着。由此看来，灵魂与意识是不一样的。灵魂就像是我们身体的系统软件和驱动程序，它掌控了我们的整个身体；而意识只是灵魂的一项功能，它只在比较高的层面上起作用。这就好比是在操作电脑听音乐时，你在播放器中点击那首歌，这相当于是意识主导下的行为；接下来那些读取歌曲文件、调用解码器解码、把信号传送到音箱去之类的工作，并不需要你逐项发出指令，操作系统就会自动完成，这相当于是在非意识主导的状态下，灵魂这个驱动程序作出的自动反应。灵魂与肉体的关系，就相当于电脑中软件与硬件之间的关系。意识相当于是在软件运行过程中，系统产生的对外界和自我的认知，因而从这个角度来说，意识应该是灵魂的产物，而不是物质。正因为生物体最重要的生命现象，不是来自于物质，而是来自于灵魂，所以生物体看起来与没有生命的无机物之间才会如此的不同。软件的运行必须依赖于硬件，它不能独立存在，也不能独立发挥作用，这就是为什么灵魂需要依赖于肉体存在，一旦肉体消亡，它也就跟着不见了。这容易让人产生一种错觉，以为是硬件在决定着软件。就像唯物论者那样，认为是物质在决定着意识，更有甚者认为意识是由物质派生出来的，是物质的附庸。但其实灵魂和肉体是两种互相独立的东西，就像软件和硬件是完全不同的两种事物一样，对于生命而言，这两者同样的重要，缺一不可。软件虽然需要依赖于硬件才能运行，但却并不代表着它就完全受制于硬件。首先是硬件的功能必须在软件的支持下才能够实现，否则它就只是一堆废铜烂铁而已，对于生命来说也是一样，如果没有了精神，生物体就只是一堆不会动的死肉。其次是软件反过来也可以影响硬件，比如某些病毒程序可以攻击硬件系统，使硬件遭到损坏，同样的道理，精神对于肉体也有着十分重要的影响，精神的愉悦对于身体的健康起着积极作用，而在精神受到重创时，也会严重损坏身体的健康。灵魂无法为我们的感官所感知，所以我们无法通过感官确定它的存在，很容易误以为它不存在。有人说，我是外科医生，经常打开人的大脑，却从来没有见到过灵魂。但你可以想想，当你修电脑的时候打开主机，能看到软件的存在吗？当然，灵魂是个软件只是个比喻而已，因为软件只是虚无的代码，而灵魂却有可能是活的。在把人类看作是一台肉体机器的年代，有一个问题很难解释：人为什么需要睡眠呢？有人说，那是因为身体这台机器需要休息。但实际上，机器是不需要休息的，你可以看看我们的心脏，它一辈子一直在跳着，并不需要休息。而且从进化论适者生存的角度来看，睡眠会减少觅食的时间，睡着了不醒人事时还会给敌人以可乘之机，这显然是不利于生存的。那人类为什么还需要睡眠呢？假如灵魂是活的，这个问题就很好解释，原来不是肉体需要睡眠，而是灵魂需要休息。
要说哪一种现代科学理论最神秘莫测，“量子论”假如排第二的话，没人敢排第一。量子论研究的是微观粒子世界中的现象。这一理论的核心内容，主要包括海森堡的“不确定性原理”、波恩的“概率解释”以及玻尔的“互补原理”。它们都是如此的诡异，能彻底颠覆你对世界的认知。在学习中学物理时，一般会碰到这样的题目，告诉你炮弹的初始位置在a点，初始速度是v，初始射角是θ（这些统称为炮弹的初始状态），让你计算在时间t之后，炮弹会在哪个位置，速度是多少。这个题目充分反映了经典力学对于世界的认识。它认为任何事件都有前因后果，这种因果关系可以用科学定律来描述。我们只要知道了“初始状态”，根据科学定律和方程，就可以预测事情的经过和结果。然而这个题目在量子论中却根本不成立。经典力学眼中的世界是确定的，任何事物都有确定的状态，比如一个篮球，在每一时刻都有确定的位置和速度。但在量子力学中，海森堡的“不确定性原理”说，粒子不可能同时具有确定的位置和速度（通常说动量），最多只能确定其中之一。它表明，粒子根本就不像篮球那样，有确定的初始状态，粒子世界完全是一个不确定的世界。波恩的“概率解释”同样令人吃惊。波恩说，在粒子世界中，我们没办法像预测篮球的运动轨迹那样，根据物理定律来预测粒子接下来的行踪。粒子最终会出现在哪里，这完全是随机的，我们能够确定的只有概率。想通过计算来确定粒子的踪迹，并不比用掷骰子确定来得更准确。爱坦斯坦对此十分反感，他说：“量子力学令人印象深刻，但是一种内在的声音告诉我它不是真的……我毫无保留地相信，上帝是不掷骰子的”。但现实又跟他开了个玩笑，后来的事实一再证明他完全错了，上帝确实在掷骰子。假如前面这些说法已经让你难以接受，那么还有比它们更恐怖的，就是玻尔的“互补原理”，它居然认为世界是由意识决定的。玻尔说，粒子的状态非常奇特。它有时候是粒子，有时候会变成波，这叫“波—粒二重性”。转换的关键在于意识，当你观察它时，它就变成粒子呈现在你面前；当没人观察它时，它就变成波弥漫于整个空间。这段话要怎么理解呢？波是虚无飘渺的东西，不是实体，而粒子却是实在的点状物体。“互补原理”的意思是说，当没有人看粒子的时候，它就不是实在的东西，而是幽灵般的波；但当你一睁开眼睛，所有的幻影立刻消失，它马上变成一个实在的粒子，让你能够看到它。这像不像是《倩女幽魂》中的画面？当你定睛看时，小倩站在你的面前，笑吟吟地看着你；但当你转过身去，她却立刻化作一道轻烟，消失得无影无踪。这还能算是科学理论吗？它简直就是《聊斋》中的鬼故事！量子论过于惊世骇俗，不可避免地引来了无数的攻击，然而那些设计来否定它的实验，却无不更加证明了它的正确性。现在许多物理学家们，已经只顾埋头享受量子论带来的现实好处，再不去管它背后那令人毛骨悚然的哲学意义。我们眼中的宏观世界是由粒子组成的。如果每一种粒子都是有人观察时才是实在的，没人观察时就只是一种虚幻的波，那么由它组成的整个世界应该也是如此。这意味着什么？难道真像乔治·贝克莱主教说的那样，“存在就是被感知”，世界是因为我们的存在才变得真实的？有人用调侃的语气很好地描述了这一问题：“当我们不看它时，月亮是不存在的”。难道世界真的只是个幻境，是意识决定的，世界就存在于我们的意识之中？
眼前的一切真实吗？
很久以前就有人在怀疑眼前的世界是否真实，一个著名的典故是“庄周梦蝶”。《庄子·齐物论》中说，一天晚上庄周做了个梦，他梦见自己变成了蝴蝶，怡然自得地在花间飞舞，浑然忘记了自己是庄周。一直到他突然间醒了过来，才意识到原来自己不是蝴蝶，是庄周。庄周在梦中只知道自己是蝴蝶，不知道自己是庄周。假如他一直都不醒过来，那么他是不是就永远也搞不清楚自己是在梦境里，还是在真实世界中呢？笛卡儿也有类似的想法，他说：“当我仔细思索这个问题时，我发现人清醒时的状态与做梦时的状态，并不一定有所分别。”由此他进一步问：“你怎么能确定你的生命不是一场梦呢？”这个问题，也是近年来热播的美国影片《盗梦空间》的主题。在这部电影中，窃贼道姆·科布善于潜入到别人的梦境中，去盗取重要的信息和秘密。为了实现与儿女团圆的梦想，科布铤而走险，接受了一个有别于以往的危险任务，不是去窃取情报，而是把一个意念“植入”到别人的头脑中。为此他与伙伴们深入到了第四层梦境，并差点永远留在了“迷失域”中，但最终他成功了。回到现实中与儿女团聚之后，就在他用陀螺测试自己是否还在梦境中时，电影突然结束，留下一个悬念：此时他到底是在现实中，还是在梦境里?看完这部电影，不能不引起我们的深思。我们以前一直理所当然地认为，我们生活着的这个世界是真实的。但你想过没有，你怎么能够肯定它一定就是真实的呢？说不定我们其实都生活在一个虚幻的梦境里，从来就不曾醒来过？人类对于世界所有的认知，都来自于感觉器官获取的信息。在人类的各种感觉器官中，视觉无疑是最为重要的一种，它可以是一种遥感，能使我们接收到来自于远方的信息，而不必像触觉、味觉那样，需要通过直接接触。下面就以视觉为例来看人类的感觉是怎样形成的。视觉的形成首先需要有信息，这种信息包含在物体反射的光线中，所以在完全没有光线的暗处我们是看不到东西的。接着为了感知光线中的信息，我们需要有能对光线起反应的检测器，那就是“视网膜”。当光线穿过眼睛的“晶状体”时，图像就会被反转，然后聚焦投射到眼球后表面的视网膜上。视网膜既是一个信号接收器，也是一个信息转换器，它最里面的一层是由几百万感光细胞组成的，每一个感光细胞都含有光敏感分子，叫“感光色素”。当暴露在光线中时，这些感光色素就变得很不稳定，会发生分解，这一过程改变了感光细胞周围的电流流动，从而触发了下游神经元的动作电位。这样一来，感光细胞就将外界的光刺激转换成了大脑可以理解的内部神经信号。接下来是信息的传输，视网膜信息的传出通道是神经节细胞，这种细胞的轴突形成了一束神经，叫“视神经”，视觉信息就是通过视神经被传递到大脑中枢神经系统的。再接下来是大脑这个处理器把信息还原为图像，它的原理更为复杂，人们直到现在也还没有掌握其中的细节，只知道它做得很好。在生活中你应该有这样的经验，摄像机在快速抖动时拍到的画面会晃动得很厉害，让人难以辨别其中的图像，但人类在运动中看到的影像却仍然是清晰的，这说明大脑在对信号进行加工时，懂得自动消除晃动因素的影响，它的聪明程度远远超出了我们的想象。从上述视觉形成的过程可以看出，我们看到的东西高度依赖于所接收到的信息，以及大脑处理这些信息时采用的模式。一旦这些环节出了问题，我们就会出现视觉障碍。有些人的视网膜中缺少对中波或长波敏感的感光色素，他们就成为红绿色盲；有人缺少短波感光色素，就成为了黄蓝色盲。更有一种人的视锥细胞无法正常工作，天生就无法辨认色彩，对于这些人来说，他们生活的天地就是一个黑白世界。从逻辑上来看，视觉感官输入什么样的信息，我们就会看到什么样的东西，对于其它感觉器官来说也是一样。所以假如我们能够用计算机模拟信号来替代这些信号输入，就可以制造出一个真假难辨的虚拟世界。 1981年美国哲学家希拉里·普特南阐述了这样一个假想：“如果有人被邪恶的科学家施行了手术，把他的脑从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中，脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的感觉，那么将会怎样呢？”这个著名的假想被称为“缸中之脑”，它提出了这样一个问题：假如人类大脑中关于外在世界的信息，真的只是通过感官输入模拟出来的，我们怎么可能分辨得出它的真假来呢？笛卡儿就认为外在世界实际并不存在，是造物主在故意蒙蔽我们。他说：“我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的造物主，而是一个同样狡猾，同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿意假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物，都不过是用来欺骗人的幻象，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。”佛经中也说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”“凡所有相，皆是虚妄”，认为我们看到的世界其实只不过是假象，眼前的一切都是虚幻的。事实上，他们的想法并非没有可能。从逻辑上说，我们确实没有办法确定世界是否真实。因为我们所有的信息都来自于感官知觉，大脑是据此作出判断的，假如感官接收到的信号本身就是模拟出来的，我们根本无从察觉。所以仅凭感官知觉，我们就能判断眼前世界是真的吗？显然不行。前面这些观点会被一些人归类到“唯心论”中去，但其实这种标签早已过时。“唯物论”在19世纪曾一度成为公认的主流世界观，但现在已经被物理学家们广泛怀疑。在早期人们提出“物质”概念的时候，认为它是实在的东西，所以才会用“质量”来衡量它的多少，言下之意是：质量大物质就多，质量小物质就少，没有质量就没有物质。但后来这种观念被彻底打破了。首先是物质可以转化为能量，能量也可以转化为物质，而能量是虚无的；然后又发现有些粒子没有质量，比如光子、夸克、胶子。这样一来，物质的实在性就已经很值得怀疑了。当人们对时间、空间的特性有了进一步认识之后，才更认识到它们是世界不可或缺的组成部分，因为它们并不是恒定的，会随着物质的改变而改变。假如说世界是唯物的，那么它们算是什么呢？难道时间、空间也是物质吗？量子论进一步加深了人们对于物质实在性的怀疑。“不确定性原理”说，粒子是不确定的，假如它是实在的东西，怎么可能没有确定的状态？“互补原理”说，在你看的时候，它是粒子，不看的时候，它会变成虚无缥缈的波，实在的东西可能这样么？宇宙大爆炸理论更是直接否定了唯物论。在宇宙诞生之前什么也没有，没有时间、空间，也没有物质和能量。假如物质是真实的，那么在宇宙诞生之前它们到哪里去了呢？怎么可能凭白无故变出个真实的宇宙来？事实上，许多现代顶尖的科学家已经在怀疑。前中国科技大学校长、现任中科院院士朱清时教授，就曾经作过一个叫做《物理学步入禅境：缘起性空》的演讲，公开否定唯物论，有兴趣的朋友可以在网上搜来看看。或许会完全违背你的经验和常识，或许会让你一时难以接受，但我们还是要问这样一个问题：我们的感官接收到的信息靠得住吗？眼前的一切是真的吗？
人类的意识从何而来？
人类的终极问题也许只有两个，生命的奥秘是其中之一。仰望星空，广袤而神秘的宇宙让人目眩神迷，轻易地就能勾起人们无限的遐思和想要探个究竟的好奇。然而宇宙最大的神奇之处并不在于它的浩瀚，而更在于其中竟然能够诞生出具有自主意识的生命。在生命的所有特征中，精神是最为神秘的。精神是什么东西？这个问题已经困惑了人们太久太久。在很久以前人们就已经认识到，精神和其它所有存在的东西都不一样，它具有一些很奇怪的特征。在科学如此发达的今天，只要是存在的，比如空气、辐射、电磁场这些以前我们看不见摸不着的东西，现在都可以进行计量和测量了。唯独精神，我们虽然明明知道它的存在，却无法对它进行感知和测量。正是因为精神的这一特征，人们在对于它的认识上出现了巨大的分歧，在哲学上唯心与唯物的争论由来已久。唯心论一般认为，精神是第一性的，是精神创造了物质，在决定着物质；而我们所接触到的唯物论，通常以“意识”这个词来代表“精神”，它认为物质是第一性的，意识只是大脑的机能，是物质的产物，物质在决定着意识。生命为什么会有意识呢？这个古老的问题，至今仍然没有确定的答案。早在6000多年前，古埃及人就相信灵魂的存在，认为人死之后会在另一个世界——阴间复活，所以要把尸体制作成不会腐烂的木乃伊，以便让它在地下与灵魂重新结合。这说明当时人们就已经开始用灵魂来解释意识的存在了。相信这种说法的人认为，在生物身上具有两种不同性质的东西，一种是以物质形式存在的躯体，另一种是以精神形式存在的灵魂。造物主在创造生命时，同时创造了它们的躯体和灵魂，灵魂是生命拥有意识的缘由。类似这样的观点在哲学上被称为“二元论”，因为它认为世界上同时存在着精神和物质两种东西；而不管是唯物论还是唯心论，都认为只存在一种东西，另一种是由它派生出来的，所以都叫“一元论”。人类存在灵魂的说法，在历史上流传了几千年，只是在最近几百年间，科学的兴起促使人们逐渐否定了这样的说法。十七世纪英国的哲学家托马斯·霍布斯就开始提出这样的观点：自然界所有的现象，包括人和动物，都是由物质的分子组成的，甚至连人类的意识也是由人脑中的分子运动产生的。十八世纪的法国哲学家j.o.拉美特里更是直接提出了人就是一台肉体机器的思想，他在《人是机器》一书中说，就像人的脚有肌肉可以行走一样，人脑也有肌肉可以用来思考。工业革命后，机器的构造变得复杂起来，功能也越来越强大。于是一些人想，也许当机器的结构复杂到一定程度时，就有可能出现意识这样的功能。到了十九世纪，德国的唯物论者就根据这一逻辑，说意识只是大脑的机能（机器的功能），思想与脑袋的关系就像是尿液之于肾脏、胆汁之于肝一样。人的意识究竟是怎么来的呢？是人脑这台复杂机器的正常功能，还是因为灵魂的存在造成的？假如是前者，那么只要科技发展到一定程度，是可以进行科学验证的。但假如是后者，那么科学无法进行验证，因为感官感知不到灵魂，我们无法证明它存在与否，只能通过思维推导来进行判断。机器复杂到一定程度，真的有可能产生智能吗？从某种角度来看，这种观点已经破产了。科学发展到现在，在解剖学和各种扫描仪器的帮助下，人脑的细部结构对于我们来说已经不是秘密了，然而在意识如何产生的问题上，科学家们还是一点头绪都没有。假如机器复杂到一定程度就会产生智能，那么人脑这台复杂的机器结构，我们已经大致掌握了啊，为什么还不知道意识是如何产生的呢？这似乎足以让人怀疑，机器无论复杂到何种程度，都是不可能自动产生意识的。然而在另一方面，复杂机器能够具有智能的观点，现在似乎又已经被证实了。电脑就具有很多人脑的功能，甚至在某些方面的功能比人脑更强大。电脑可以简单地分为四个组成部分：输入设备、中央处理器（cpu）、内部存储器、输出设备。它的工作流程是这样的：首先是输入，电脑在工作之前，需要我们通过输入设备，比如说键盘、光驱，来进行信息输入；然后cpu对数据进行加工，这实际上是一个计算的过程；在整个过程中，需要记录的信息都储存在内部存储器上；最后输出结果信息，它可以是屏幕上的一组数据、一张表格、一篇文章，也可能是打印机打出的一张图片，或者音箱播放的一首歌。仔细一想你会发现，电脑的工作流程和人脑极为相似。人脑的输入设备是感觉器官，包括视觉、触觉、味觉、嗅觉和听觉，比如说眼睛的视网膜上有感光细胞，一旦光线打到视网膜上，感光细胞中的感光蛋白会产生电流信号，把外部世界的信息传递到大脑中；大脑是cpu和存储器，能够对信息进行加工，并且能够以记忆的形式储存；而输出结果可以是用手画一幅画，嘴巴里哼一首歌，说一段话，或者脸上做出一个表情。尽管电脑与人脑在功能上还存在差异，但它们的工作流程却很近似。有时候机器的功能会让人产生很奇妙的感觉，很多人小时候都曾经有过这样的体验，以为收音机里传出的美妙声音，是里面藏着的人在唱歌。计算能力是人类思维活动中很重要的一项功能，而由机械组成的没有生命的电脑，也能拥有强大的运算能力，甚至会下棋的电脑还能战胜国际象棋世界冠军。由此我们是否可以这样推断，也许就像计算能力只是电脑的机能一样，思维也不过只是大脑的机能而已，意识是在大脑对感官提供的信息进行加工的过程中自然产生的，并不需要用灵魂来解释意识的存在？电脑的出现，难道已经能够证实“意识只是人脑机能”的论断了吗？不。请再用脑子想想，你会发现前面我们遗漏了一样很重要的东西。刚刚分析的电脑工作流程，其实说得并不全面，因为只提到了硬件，没有考虑到软件。我们知道，没有安装任何软件的计算机叫做“裸机”，而裸机是不能正常工作的。它需要安装两种软件，一种叫“系统软件”，比如操作系统、语言处理系统等；另一种叫“应用软件”，比如办公软件word、网页浏览器ie等。原来再复杂的机器，也不可能直接产生智能，它还需要软件的支持。并不是像人们原先预想的那样，机器变得足够复杂之后，就会直接产生出智能来。现在一个重要的问题来了，对于电脑来说，仅有硬件是不够的，需要有软件的支持才能正常工作，人脑难道不需要吗？生物体是由没有生命的无机物构成的，但为什么无机物毫无生命迹象，而由它组成的生物体却如此不同呢？它们之间为什么会那样的界限分明，呈现出完全不同的特征来？假如想通了电脑原来需要软件支持这一点，这个问题就非常好理解了。有些人在受到重大刺激时，一下子突然就疯掉了，成为精神病人。这有些奇怪，因为从硬件上来看，此时他的大脑结构并未受到物理性损伤，与之前还是一个正常人时没有什么不同，为什么突然间就不能正常工作了呢？这个事实在提醒着我们，人脑的正常运转也是需要软件支持的。精神病人之所以会精神失常，并不是出于硬件的原因，而是因为强烈的刺激，让大脑中软件的运行出现了逻辑错乱，导致了系统的崩溃。任何生命都是一个完整的工作系统，身上应该都带有一个类似于系统软件那样的东西，我们可以把这种东西称作生命的“灵魂”。从这一点来推导，我们认为，灵魂应该是存在的。否则我们不可能在对人脑结构已经有如此深入的了解之后，对于意识如何形成的问题仍然一无所知。假如不存在灵魂，人体这台机器为什么能够自动运转就无从解释，人类为什么能够拥有意识的问题就无法回答。有人会把“灵魂”与“意识”混为一谈，其实它们之间是有很大区别的。我们人类拥有自主意识，它在控制着我们的一言一行。当我们感到饿了，就会去找东西吃，感到渴了，就会去找水喝。这种现象容易让人产生一种感觉，那就是人的所有行为，都是在意识的指导之下完成的，但如果真这么想那就完全错了。实际情况是，我们在绝大多数情况下，身体反应都是在无意识的状态下完成的。晚上睡觉时，意识消失了，但我们仍在有规律地呼吸着，身体各部分机能仍在正常运转；即便是在清醒的状态下，我们的身体也更多的是无意识的反应，有意识的行为只占少数，比如我们的意识没有指挥心脏的跳动，但它却一直在跳着。由此看来，灵魂与意识是不一样的。灵魂就像是我们身体的系统软件和驱动程序，它掌控了我们的整个身体；而意识只是灵魂的一项功能，它只在比较高的层面上起作用。这就好比是在操作电脑听音乐时，你在播放器中点击那首歌，这相当于是意识主导下的行为；接下来那些读取歌曲文件、调用解码器解码、把信号传送到音箱去之类的工作，并不需要你逐项发出指令，操作系统就会自动完成，这相当于是在非意识主导的状态下，灵魂这个驱动程序作出的自动反应。灵魂与肉体的关系，就相当于电脑中软件与硬件之间的关系。意识相当于是在软件运行过程中，系统产生的对外界和自我的认知，因而从这个角度来说，意识应该是灵魂的产物，而不是物质。正因为生物体最重要的生命现象，不是来自于物质，而是来自于灵魂，所以生物体看起来与没有生命的无机物之间才会如此的不同。软件的运行必须依赖于硬件，它不能独立存在，也不能独立发挥作用，这就是为什么灵魂需要依赖于肉体存在，一旦肉体消亡，它也就跟着不见了。这容易让人产生一种错觉，以为是硬件在决定着软件。就像唯物论者那样，认为是物质在决定着意识，更有甚者认为意识是由物质派生出来的，是物质的附庸。但其实灵魂和肉体是两种互相独立的东西，就像软件和硬件是完全不同的两种事物一样，对于生命而言，这两者同样的重要，缺一不可。软件虽然需要依赖于硬件才能运行，但却并不代表着它就完全受制于硬件。首先是硬件的功能必须在软件的支持下才能够实现，否则它就只是一堆废铜烂铁而已，对于生命来说也是一样，如果没有了精神，生物体就只是一堆不会动的死肉。其次是软件反过来也可以影响硬件，比如某些病毒程序可以攻击硬件系统，使硬件遭到损坏，同样的道理，精神对于肉体也有着十分重要的影响，精神的愉悦对于身体的健康起着积极作用，而在精神受到重创时，也会严重损坏身体的健康。灵魂无法为我们的感官所感知，所以我们无法通过感官确定它的存在，很容易误以为它不存在。有人说，我是外科医生，经常打开人的大脑，却从来没有见到过灵魂。但你可以想想，当你修电脑的时候打开主机，能看到软件的存在吗？当然，灵魂是个软件只是个比喻而已，因为软件只是虚无的代码，而灵魂却有可能是活的。在把人类看作是一台肉体机器的年代，有一个问题很难解释：人为什么需要睡眠呢？有人说，那是因为身体这台机器需要休息。但实际上，机器是不需要休息的，你可以看看我们的心脏，它一辈子一直在跳着，并不需要休息。而且从进化论适者生存的角度来看，睡眠会减少觅食的时间，睡着了不醒人事时还会给敌人以可乘之机，这显然是不利于生存的。那人类为什么还需要睡眠呢？假如灵魂是活的，这个问题就很好解释，原来不是肉体需要睡眠，而是灵魂需要休息。