第四百零六章宗师高手
禅宗与净土宗，只是名言的不同，谁说禅净就一定是两个不同的法门？修此就不能修彼？说到本分，万法一如，何来彼此。
方便虽有多门，归元实无二路。
有人说修禅须破一切执，如此的话，再生求生净土之信愿，岂非矛盾？大脑岂不要分裂？
修禅宗，是须破一切执着的。但是，修禅宗，不仅仅要破执！
破一切执着，是谓“无住”。
你忘了，还有“生心”呢！
什么叫“生心”？
金刚经不是说了，须菩提问佛，发了菩提心后，怎么安住？怎么降伏其心？
佛说，离相修一切善，度一切众生而实无度者。
离相，是“无住”了，但后面还有“修一切善”呢，还要度尽一切众生呢！
那么我发愿往生净土，快速成道，速回娑婆，这是不是“修一切善”？
又有人说，禅净的区别不在于形式，是在参禅还是在念佛，而是有没有生信发愿，有没有求生净土的信愿。
这话对初机学人说说可以，但不可死执。
谁说修禅宗的就不能生信发愿了？难道禅宗与净土之信愿是矛盾，是敌人？
禅，不在一切，而又是一切。
岂不闻起信论云，如来藏本具无量性功德故？
那十万亿佛土外的西方净土，路途虽远，也属我心内之物。如非我心内之物，怎么能去得？
同理，净土之信愿，亦是我心内之物。
许彼净土是我心内之物，我心本具。
为何就不许净土之信愿是我心内之物，不是我心本具？
禅净四料拣，修持之龟鉴
料拣是衡量抉择的意思。大师以禅宗法眼宗祖师与净宗祖师的双重身份和资质，诠释禅宗与净土的内在联系，为后世修行人建构了禅净理智抉择的参照系，影响后人甚大。印光大师对四料拣极为推崇，赞云：“夫永明料拣，乃大藏之纲宗，修行之龟鉴。字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。”可谓“迷津宝筏，险道导师”。大师四料拣是：
有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。
对四料拣的诠释，诸家多有不同，兹谨依印光大师之说，略敷陈之。要理解四料拣的含义，首须详知，禅是什么？净土是什么？“有禅”指的是什么？“有净”指得是什么意思？印祖认为：禅与净土两个概念，是从理体与教义的角度而言；有禅与有净，是从对机与修持两角度来立论。从理教的角度来看，禅净无二无别；然从对机与修持的角度判言，禅宗与净宗却大有悬殊。修持门径不同，所证理体并无异致。
何谓禅？即吾人本具的真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。何谓净？即信愿持名，求生安养，非偏指唯心净土，自性弥陀而言。何谓有禅？即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，是明心见性的境界。何谓有净？即真实发菩提心，生信发愿持佛名号，求生西方净土之事。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅；倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿而不恳切，皆不得名为有净土。
由此，可将大师四料拣简译白如下：若人明心见性而又念佛求生净土，其人威猛犹如带角的老虎；现世堪为人间导师，来生即可成佛作主。若人未能开悟但念佛求生净土万人信愿念佛万人得以往生成就；彼土花开面觐阿弥陀佛，又何愁不大彻大悟？！若人明心见性而不念佛求生净土，十人中便有九人将会蹉跎耽搁；假若临命终时中阴身现前，随其业力重者受生于相应的善恶道中。若人既未开悟又未念佛求生净土，临终现出地狱的铁床与炽热的铜柱，于中经受万劫与千生的剧苦，无有善业感召他人来作救助。
众所周知，佛经有一个非常大的特色，对于时间上向来是笔糊涂账。以至于考古学者们，对于各个时期佛经，说法时间无法考察。是那时候的印度没有历法吗？还是佛和一种弟子不明白把时间记载清楚的好处？
时成就：时即“一时”，佛经里面不是像现在这样把某年某月某日记得清清楚楚，谓众生有缘，能感佛即现身垂应，感应道交，不失其时，故名时成就。
关于三时之时限，诸说不一，有谓佛陀入灭后正法有五百年，像法一千年；或谓正法、像法各一千年之后，方为末法时期，此时期历经一万年后，佛法则灭尽；或谓正法一千年，像法、末法各有五千年。又有正法久住等说，皆见记载于经藏。可见三期佛法乃是比喻，并不是什么确定的时间说明。
再看《大集月藏经》所面对的说法对象都是什么人？菩萨，天人，鬼神众。六百万比丘。那么试问，单单这六百万比丘是哪里来的？而天人，鬼神等的时间和我们人间是一样的？
如果一定要把现代咬死说成就是末法时期，那么其他经论中所说的末法时期是什么？那些经论是伪经？可见一味以末法时期来说事的必为曲解佛经。把个比喻当成究竟义。
那么，末法时期真正的含义是什么？当我们奉行佛法的当下，那就是正法时代！佛陀曾不止一次地对弟子们说：“见法即见佛！”
看着眼下世间的现况：秽恶充满，五欲炽盛。这烦恼之火驱使着一些颇有宿世善根的人进入佛门，来寻求一丝清凉，但闻法后，却又不用法义来对治自己的烦恼，总认为：哎呀，佛陀在世的人是何等的利根啊！我们这些业障凡夫怎么可以与之相提并论呢？这些法虽好，但我不一定能修得起来啊……
假若再遇到一些障缘，就更加相信自己给自己下的结论，认为自己是无法从现世解脱了。更糟糕的是，很多的法师们为了推广某种法门，不依法教授大众什么是真正的法，反而大肆宣传”末法时期“，或干脆说成”末法时代“。以作为佐证，却不知道这么做在肯定了几部经的同时却等同否定了更多的经藏记述。这就是谤法。
再看古时的祖师教论，在讲到这个末法时期时，皆是直接引论经文而不会直接下个定论说某个人类确切的时间段时，众生离开某法门就无人能脱离三界。
难道没有在经中看到佛陀曾说过“众生之宿世善根不可思议”的话语吗？时间，是众生的一种虚妄分别罢了。
什么是“末法”？对于佛陀的圣教没有奉行，一副懈怠相，为烦恼所胜，这就是末法！
当佛陀在王舍城说法教化众生时，只有三分之一的人亲见佛陀，并聆听佛陀说法，有三分之一的人只听说城里有这么一位释迦牟尼佛，但从未见过面，而有三分之一的人，居然连佛陀的圣号都没有听过！
那么试问，就当其时，此三类众究竟该怎么算计正法，像法，末法时期？
结论，莫去理会什么三期佛法说，要知道我们能够得闻佛号，得以见到三藏经论，能够依法修行。这就是正法时期。
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方便虽有多门，归元实无二路。
有人说修禅须破一切执，如此的话，再生求生净土之信愿，岂非矛盾？大脑岂不要分裂？
修禅宗，是须破一切执着的。但是，修禅宗，不仅仅要破执！
破一切执着，是谓“无住”。
你忘了，还有“生心”呢！
什么叫“生心”？
金刚经不是说了，须菩提问佛，发了菩提心后，怎么安住？怎么降伏其心？
佛说，离相修一切善，度一切众生而实无度者。
离相，是“无住”了，但后面还有“修一切善”呢，还要度尽一切众生呢！
那么我发愿往生净土，快速成道，速回娑婆，这是不是“修一切善”？
又有人说，禅净的区别不在于形式，是在参禅还是在念佛，而是有没有生信发愿，有没有求生净土的信愿。
这话对初机学人说说可以，但不可死执。
谁说修禅宗的就不能生信发愿了？难道禅宗与净土之信愿是矛盾，是敌人？
禅，不在一切，而又是一切。
岂不闻起信论云，如来藏本具无量性功德故？
那十万亿佛土外的西方净土，路途虽远，也属我心内之物。如非我心内之物，怎么能去得？
同理，净土之信愿，亦是我心内之物。
许彼净土是我心内之物，我心本具。
为何就不许净土之信愿是我心内之物，不是我心本具？
禅净四料拣，修持之龟鉴
料拣是衡量抉择的意思。大师以禅宗法眼宗祖师与净宗祖师的双重身份和资质，诠释禅宗与净土的内在联系，为后世修行人建构了禅净理智抉择的参照系，影响后人甚大。印光大师对四料拣极为推崇，赞云：“夫永明料拣，乃大藏之纲宗，修行之龟鉴。字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。”可谓“迷津宝筏，险道导师”。大师四料拣是：
有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。
对四料拣的诠释，诸家多有不同，兹谨依印光大师之说，略敷陈之。要理解四料拣的含义，首须详知，禅是什么？净土是什么？“有禅”指的是什么？“有净”指得是什么意思？印祖认为：禅与净土两个概念，是从理体与教义的角度而言；有禅与有净，是从对机与修持两角度来立论。从理教的角度来看，禅净无二无别；然从对机与修持的角度判言，禅宗与净宗却大有悬殊。修持门径不同，所证理体并无异致。
何谓禅？即吾人本具的真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。何谓净？即信愿持名，求生安养，非偏指唯心净土，自性弥陀而言。何谓有禅？即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，是明心见性的境界。何谓有净？即真实发菩提心，生信发愿持佛名号，求生西方净土之事。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅；倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿而不恳切，皆不得名为有净土。
由此，可将大师四料拣简译白如下：若人明心见性而又念佛求生净土，其人威猛犹如带角的老虎；现世堪为人间导师，来生即可成佛作主。若人未能开悟但念佛求生净土万人信愿念佛万人得以往生成就；彼土花开面觐阿弥陀佛，又何愁不大彻大悟？！若人明心见性而不念佛求生净土，十人中便有九人将会蹉跎耽搁；假若临命终时中阴身现前，随其业力重者受生于相应的善恶道中。若人既未开悟又未念佛求生净土，临终现出地狱的铁床与炽热的铜柱，于中经受万劫与千生的剧苦，无有善业感召他人来作救助。
众所周知，佛经有一个非常大的特色，对于时间上向来是笔糊涂账。以至于考古学者们，对于各个时期佛经，说法时间无法考察。是那时候的印度没有历法吗？还是佛和一种弟子不明白把时间记载清楚的好处？
时成就：时即“一时”，佛经里面不是像现在这样把某年某月某日记得清清楚楚，谓众生有缘，能感佛即现身垂应，感应道交，不失其时，故名时成就。
关于三时之时限，诸说不一，有谓佛陀入灭后正法有五百年，像法一千年；或谓正法、像法各一千年之后，方为末法时期，此时期历经一万年后，佛法则灭尽；或谓正法一千年，像法、末法各有五千年。又有正法久住等说，皆见记载于经藏。可见三期佛法乃是比喻，并不是什么确定的时间说明。
再看《大集月藏经》所面对的说法对象都是什么人？菩萨，天人，鬼神众。六百万比丘。那么试问，单单这六百万比丘是哪里来的？而天人，鬼神等的时间和我们人间是一样的？
如果一定要把现代咬死说成就是末法时期，那么其他经论中所说的末法时期是什么？那些经论是伪经？可见一味以末法时期来说事的必为曲解佛经。把个比喻当成究竟义。
那么，末法时期真正的含义是什么？当我们奉行佛法的当下，那就是正法时代！佛陀曾不止一次地对弟子们说：“见法即见佛！”
看着眼下世间的现况：秽恶充满，五欲炽盛。这烦恼之火驱使着一些颇有宿世善根的人进入佛门，来寻求一丝清凉，但闻法后，却又不用法义来对治自己的烦恼，总认为：哎呀，佛陀在世的人是何等的利根啊！我们这些业障凡夫怎么可以与之相提并论呢？这些法虽好，但我不一定能修得起来啊……
假若再遇到一些障缘，就更加相信自己给自己下的结论，认为自己是无法从现世解脱了。更糟糕的是，很多的法师们为了推广某种法门，不依法教授大众什么是真正的法，反而大肆宣传”末法时期“，或干脆说成”末法时代“。以作为佐证，却不知道这么做在肯定了几部经的同时却等同否定了更多的经藏记述。这就是谤法。
再看古时的祖师教论，在讲到这个末法时期时，皆是直接引论经文而不会直接下个定论说某个人类确切的时间段时，众生离开某法门就无人能脱离三界。
难道没有在经中看到佛陀曾说过“众生之宿世善根不可思议”的话语吗？时间，是众生的一种虚妄分别罢了。
什么是“末法”？对于佛陀的圣教没有奉行，一副懈怠相，为烦恼所胜，这就是末法！
当佛陀在王舍城说法教化众生时，只有三分之一的人亲见佛陀，并聆听佛陀说法，有三分之一的人只听说城里有这么一位释迦牟尼佛，但从未见过面，而有三分之一的人，居然连佛陀的圣号都没有听过！
那么试问，就当其时，此三类众究竟该怎么算计正法，像法，末法时期？
结论，莫去理会什么三期佛法说，要知道我们能够得闻佛号，得以见到三藏经论，能够依法修行。这就是正法时期。
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