星云大师《心经》五讲
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第9章 第4讲:色即是空,空即是色(2)

    他把这个工人叫来:“我的金佛和你的木头佛来比赛。”

    工人一听富翁要跟他比赛,吓了一跳。怎么比赛法?

    “让我的金佛和你的木头佛站在一起推挤,哪一个把另外一个推开了就赢了。如果我金佛赢了,你一生一世做工都不可以拿钱。”

    比赛开始。工人很害怕,但也没有办法,木头佛和金佛就开始互相推挤了。最初是棋逢对手、将遇良才。

    但时间一久金佛满头大汗,慢慢地摇晃,终于不支跌倒了。

    富翁责备金佛像:“你怎么这么没有用?那么一个木头的像就把你推倒了。”

    金佛说:“大富翁,我平常虽是黄金,但你也没向我烧香,也没有为我供果,我营养不良。对方虽然是个木头的像,多少人每天给他供果、烧香,他营养很充足,所以我就不敌他,败下阵来啦。”

    可见这个假相,没有精神,光有虚样是不行的,空有其表。

    色不异空,空不异色。精神和物质要能相即不相离。

    色,表示很多、万有。花也是色,桌子也是色,灯也是色,房子也是色。宇宙世间,山河大地什么都是色,都是物质。空,好像虚空,它只有一个。空和色,色是虽多,也不算多,空虽是一个,一个也不算少。

    一个细小的微尘,一朵花,一个人,一座房子,一个西来大学,一个洛杉矶,美国也是一个,地球也是一个,这虚空也是一个。一朵花,你认为是很小、很少吗?一个虚空是很大吗?

    这一朵花它经过泥土、阳光、空气、水分,是集合宇宙虚空、万有的力量,才能开出这一朵花。

    微尘不是小,宇宙不是大。

    一个也不是少,万亿也不是多。

    《华严经》里的华严思想非常博大精深,它看这个宇宙万有真的未必是真,假的未必是假。

    有的未必是有,无的也未必是无。

    污秽的不见得是污秽;清净的也未必是清净。有时候我们洗得很干净,家里面都整理得很好,欢迎贵宾,贵宾来了却嫌我们家里脏。

    我们看到吃荤的人,一盘小鱼,一盘小虾,吃得很有味道。但是不喜欢吃的人认为,小鱼、小虾的屎、尿不是通通都一起吃下去吗?

    所以什么是干净?什么是肮脏?

    由于每一个人的业识不一样,所看到的世界也不一样,习惯不一样,适应的条件也不一样。

    我们拿唯识“一水四见”的例子来说明。

    池塘里的水大家都见过,天上的人看这个水是琉璃,鱼虾看这个水是宫殿,是它们的房子,我们人类看这个水就是一般的水,江水、河水、湖水。

    如果是饿鬼(鬼道的一种),看这个水就是脓血。

    同样的水,可是由于我们的业感不一样,对它的看法也就不同。

    世间上的芸芸众生,胎生的、卵生的、湿生的、化生的,两个脚的、四个脚的、很多脚的、还是没有腿的没有脚的,真是千奇百怪。

    不必奇怪,天上飞的,土里埋的,水里游的,地上走的,通通都一样是生命。

    有腿的、没有腿的,都一样可以行走。

    世间大部分的众生,都是皮肉在外面,骨头在里面。

    饿鬼骨头在外面,皮肉在里面。

    这个不必奇怪。众生业感不同,好比前一个时期大家说基因可以改变,人可以造牛、造羊,世界今后真是不离同体。其实在佛教看一切都是业力,随着业力转变,千变万化,但万变不离其中。

    你在楼上比我高吗?不一定,高楼外还有更高的。

    人外有人,天外有天。

    我们都是从比较去看这个世界,但是长短方圆,千变万化的形态在真理里面,都没有这许多的差别。即使有差别,你如果懂得般若,它会归于平等。纵有那许多所谓千差万别,般若真义都能统一起来。

    讲到这里,大家会不会想,这个空究竟怎么认识?空究竟在哪里?

    空就在这里吗?就在我们这里吗?

    日本有一个异教徒,诘问一位禅师:“佛法的重要在空,那么空在哪里?”

    那位禅师指指自己的心。

    “是对,是不对。心能空,心空接地轨。但心哪里能空,不容易空。心也会分别计较万事万理。”

    那这空在心里好像没有错。

    这个异教徒他有心来找碴,就拿起刀剑刺过来,“让我看看空是什么样子!”

    不过这一位禅师倒也很镇定,他说:“不必忙,你不是要去祭樱花吗?你把它打开来看,樱花的心是在哪里?”

    现在气候慢慢转冷,不过在日本还没到樱花开的时候,所有的树木光秃秃的什么都没有。

    再过一段时间,樱花开放,万紫千红,满山满谷美丽得不得了。

    光秃秃的树枝,我们说色即是空。

    樱花一时开放,那就是空即是色。

    各位在家看电视,只要遥控器一按,里面即刻有节目画面。

    本来里面没有东西,怎么这么一动它就有人在里面表演,有声音在讲话,那就是空即是色。

    你正看得有兴致的时候,遥控器一关,所有的节目都没有了,那就是色即是空。

    我们这个世间,空与色的关系到处都有。

    中国汉朝的汉光武帝打天下,建立东汉。

    佛教就是从汉光武的儿子汉明帝永平年间传到中国来的。

    汉光武年轻读书的时候,有一个优秀的学长叫做严子陵,比他聪明,比他优秀,他们两个人都非常爱一个女同学叫阴丽华。

    才智平庸的汉光武做了皇帝,严子陵到处找天下的豪杰来拥护他,两个人共同追求的阴丽华,最后做了汉光武的妃子,严子陵却什么都没有。

    汉光武死了以后,严子陵到他的坟墓前来吊唁。

    他说了这样感慨的话:“在政治上你是胜利者,我是失败者,我什么都没有;在爱情上你是胜利者,你看阴丽华嫁给了你,我也是失败者。不过,胜利也好、失败也好,都要到这个坟墓里来。”

    《般若心经》讲的空和有的关系就是这么一个情况。《般若心经》里面有一段更深妙的是“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”,意思是一切万有,它的本来样子就是空相。

    万法皆空,那么空是什么样子?

    《心经》里用十二个字:不生不灭,不增不减,不垢不净,来作说明。

    空是什么样子?这个茶杯当然是空相,它掉到地上粉碎了,再想恢复是不可能。

    不过茶杯里的水流到地板上,我们用抹布、拖把擦,一点都不少。

    我们人一下子呜呼哀哉,你说再复原,再活过来是不可能。

    可是我们生命之流好像这杯水一样,流到五趣六道,天上、畜生、人间,不论在哪一道,生命一点都不会少。

    做人是一条命,做牛、做马也是一条命,就是小蚂蚁、小蜜蜂也是一条命。

    所以真理的本来面目,不可以用有无、用大小、用美丑、用什么来比较、未了解它。

    所谓不生不灭,表示一个东西的极致,不是说有了我才看到有,没看到就没有,不是这样的。

    在质的上面不增不减,在质的上面不垢不净,在诸法的空相上,它不容分裂,是一大总体法门。

    像我们人类,有好人、坏人、善人、恶人,有这许多的分别,如同刚刚讲的汉光武,善也好、恶也好,到了最后都是一样。

    既然都是一样,那我们还要做好人吗?那又不一样。

    好人有好人的去处,坏人有坏人的去处。

    这一个拳头,你们说这是好呢?还是坏呢?善呢?还是恶呢?

    你说它好,我给你一拳,你到派出所告我的状,说我打人。

    你说它坏吗?我替你捶背,好舒服哦,再大力一点。

    没有善、恶的区别,只是看在什么时候.用在什么地方。

    我们中国的哲学中,有人之初性本善。性善、性恶都有比较、计较。其实人之性,有善有恶,有恶有善,一心十法界。十法界就是从佛、菩萨、缘觉、声闻,到天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十种都在我心中。

    每个人的心中有十法界,所以我说我们时而到天堂去,时而到地狱里。一天当中,从天堂到地狱,地狱到天堂,来回不知道多少次。

    早上起来心情很轻松,吃早饭时,高兴今天能为什么人服务,做什么好事,他就上天堂了。

    有的早饭的菜不好吃而生气,说我不吃了,这么难吃,骂你,骂他,即刻生起瞋心,又到地狱里面去了。

    上了天堂生命也没有增加,下了地狱生命也没有减少。虽没有增也没有减,不过天堂、地狱到底是不同的。

    有一位禅师坐禅,入定了以后,身上的温度、呼吸静止了。寺庙里面的人以为他死了,就把他火葬了。

    等到他出定,却找不到身体。

    他很着急,我的房子呢?我的房子呢?

    他的灵魂每天在这个寺院附近徘徊,急着找他的房子。

    这个问题很难解决,现在打官司都没有办法呢。

    闹到住持大和尚那里.住持大和尚到底功力高一点。正当他又说:“我的房子呢?我的房子呢?”大和尚一喝:“既入禅定,已经进了本体,哪有生灭?”

    既愁围芦庵,既愁围个房子,离山归园矣,归到大自然。

    聚合是无常的,你还不懂,还继续找什么房子呢?

    从此他就不再来找房子了,因为他知道本体本来没有生灭。

    世间上的东西,在质的上面讲,有干净、肮脏、好、坏。

    我们形容平时看到的,觉得好的、不好的,就是分别。

    其实如同刚刚讲,你说肮脏的粪屎,狗当它好吃的;你说肮脏的鱼虾,有人吃了蛮有味的。

    吃荤的人,喜欢鱼肉的香味,假如是素食者,闻到都想呕吐,觉得难闻。

    每个人感受看法不同。

    过去有一位比丘尼,她参禅好像有些功力。有位禅师问她:“你现在参禅到什么功力?”她回答说:“一丝不挂。”

    所谓一丝不挂者,就是说不会拖泥带水,心无挂碍,什么东西不计较,我都放下来,我都自在了。

    问过话,比丘尼就转身离开。祥师说:“你的袈裟掉下来,拖在地上了。”

    这位比丘尼听到袈裟掉下来了,赶紧回头。

    禅师笑道:“真是好一个一丝不挂。”

    你说一丝不挂说得那么好听,实际上,心里还没有真的放下。

    不生不灭,不垢不净,不增不减,宇宙万法多也没有多一个,少也没有少一个。

    有人说现在世界的人口由于科学发达、世界和平,人口增加,这些年人类的人口增加了几十亿。其实以慧眼、法眼或者佛眼来看整个宇宙生命,无量无数,几十个千百万亿,这几十亿的增加又算什么。

    有一些人见到我们出家了,你也出家.他也出家,你也不结婚,他也不结婚、不生育,将来世界人类不就灭种了吗?

    我说不会。因为问话的人,也会去生小孩,怎么会灭种呢?

    万一全世界的人都出了家怎么办?

    如果通通都出家,通通都是佛祖了,这有什么不好?

    世间没有万一的,甚至对等都没有。

    在一个总体里面,只是有很多现象上的差别。

    有士农工商各行各业的人物,哪里有万一呢?万一通通都是学生,老师到哪里找?万一通通都是老师,学生在哪里呢?万一通通都是男人,万一通通都是女人?毕竟只是个万一。

    关于正见的问题,佛经里面有一个很有趣的故事。

    有一个很美丽的女孩到水边去洗头发,一摇头看到自己没有头了,她一紧张就精神失常了。

    到处问人:“我的头呢?我的头呢?”

    “你明明有头,怎么来跟我要头呢?”

    大家认为这是一个有精神病的人。

    有一天遇到一位出家的师父,她也问他,“我的头呢?我的头呢?”

    这个师父倒有点道行,他上去给了她一个耳光。

    她说:“你打我做什么?”

    “我哪里打你?”

    “你打我的头。”

    “头在你头上,你怎么跟我要头?”

    她这一摸,喔,头在这里嘛。

    所以《般若心经》里讲到诸法的空相,就是认识空本来的内容,空相是无所不相。

    一就是一切,一切就是一。

    懂得《般若心经》,四面八方,普天之下,到处都可以安心自在。

    不过讲空,我们不能执著这个空,执著了空就是不空。

    宁可起有见如妙高山,不可以起空见如芥子许。

    如果不懂般若,你还是有菩萨、有因果,有天堂、地狱,有人间、人我是非,有,还可以救,就怕你无。什么都没有,没有因果.没有菩萨,什么东西没有,这种断灭的空,叫断见,也是很可怕的。

    我们研究《般若心经》,希望把有和无调和起来,把你和我和谐起来,把宇宙的万法都能一个一个大总相、大和谐,就是所谓的同体共生。

    只有用般若的体会,去发扬、促进世界的和平,才有希望。