第28章 中庸伦理是孔子的一大发现
（一）中庸是孔子晚年的哲学思想
这一结论也为郭沂《郭店竹简与先秦学术思想》（上海教育出版社）一书证实。郭先生认为：“孔子一生的思想演变实由礼学而仁学而易学，分属其早年、中年和晚年。”这种说法在理论上是有根据的。
礼学和仁学是人事学，是学问家和思想家之事；易学是形上学，是哲学家之事。一个哲学家首先必须是一个思想家，而一个思想家必须首先是一个学问家。由礼学而仁学而易学，符合人的思想演变和治学的逻辑。
孔子说自己“吾十有五而有志于学”。他学什么呢？他学礼、学诗、学琴、学御、学射等等，但他以“学礼”为中心。《史记·老庄申韩列传》记载，孔子25岁那年向老子学习周礼。《左传》昭公十七年记载，孔子向郯国国君学习古代以鸟兽名官之事。文官武官服饰有“禽”“兽”区分，这也是“礼”之内容。《孔子家语》和《史记·孔子世家》记载，孔子向周敬王朝的大夫苌弘学习音乐，向鲁国的乐官师襄学习弹琴，这都是学乐。孔子认为礼主敬，乐主和，“礼之用和为贵”。乐是礼的辅助手段。
孔子教诫儿子孔鲤：“学礼乎？——不学礼，无以立”；“学诗乎？不学诗无以言”。这是孔子作为“过来人”的体验。孔子说话好引《诗》句，所谓“子曰诗云”。诗是文人沟通的手段，它含蓄、文雅，有回旋余地，很合礼的宗旨。
孔子早年根据社会需要，结合原始礼制制礼。礼是孔夫子日常修习和教人的专业。孔子30岁左右即在礼学方面就有了成就。所以，孔子说自己“三十而立”。
对礼的进一步思考必然是对“仁”的认识。“仁”升华和演变为孔子思想的核心，于是就有对“克己”、“爱人”、“推己及人”、“与人忠”、“无怨”、“无悔”、“人任焉”、“得众”、“足使人”等等特征与作用之分析，孔子的“仁学”奠定了儒家的基础，冯友兰因此称赞孔子“与希腊‘智者’相仿佛”。而梁启超则直接将孔子与苏格拉底相比。（《饮冰室合集》专集之三十五）美国历史学家拉铁摩尔则认为孔子是“编述已经被认为是古代圣人的智慧的公式的人”。中年的孔子也认为自己是一个“智者”，他说“仁者无忧，智者不惑，勇者无惧”。而他自己呢，则“四十而不惑”。
礼学和仁学的进一步升华是孔子借《周易》阐述儒家天地人三才思想，这是可以反观人事学的形而上学或哲学。《史记·孔子世家》说“孔子晚而喜易，序彖、象、说卦、文言”。孔子大约50岁开始学易，关于他学易所下的工夫，《论语》中有“韦编三绝”之说，又根据《论语》中“加我数年”一语，孔子“易学”的形成在他五十六七岁以后。《周易》本为占筮之书，孔子轻占筮，重德义，通过《易传》、《说卦》的有关著述，将《周易》发展为人文哲学之书。孔子对自己晚年的“治易”和“易学”，有“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾规”的体验与概括。这标志着人性与天道的融合和孔子哲学人格的完成。正是在这一背景下，孔子明确地提出了中庸的道德概念。中庸应该是孔子晚年的思想。
孔子的思想影响了儒家的后继者。曾子作为孔子的高足，“依于仁，据于德，游于艺”，体验着天人合一、物我相融之和乐，深得孔子的赞赏。子思吸收了道家和阴阳家的慧解，继承了孔子的思想写作《中庸》；孟子从道家稷下学派吸收道家的气论，发展为“大丈夫”和“浩然之气”，吸收了道家的天人观，发展为“知性则知天”的性善论。
（二）《论语》和中庸
《论语》是记录孔子及其弟子言行和情感生活的纪实性作品。对老师的训诲，弟子有时“书于绅”；对精彩的内容，事后可能也有补录，也有发挥，于是积久便多。大凡一个有影响的学派，总担心对祖师爷的思想时间长了会在传播中出现偏差，这就必须写出经典，子思写《中庸》就是这样。根据《论语》中记有曾子临终时的情况，可知《论语》的最后成书是在曾子弟子子思这一辈。曾子比孔子小46岁，是孔子弟子中年龄最小的，所以《论语》成书是在孔子死后相当长的一段时间后，带有综合性质，非出一时一人之手。《论语》的内容没有按时间先后排列，以及《论语》松散的语录体性质，都说明了这一点。然而《论语》中思想之深邃说明，回忆和记录的是孔子及其弟子生活中精彩而闪光的内容。
《论语》不失为儒家经典。《论语》中不仅有许多语句直接涉及中庸，而且全书渗透着温润含蓄的中庸风格。《论语》记录的大多是孔子的教学和日常活动，所以其中表达中庸思想较为平易，不似《易传》中那么深奥，这多少有一点因材施教和具体问题具体对待的性质。正是从这种平易的表达中，我们可以比较容易地理解孔子及儒家的中庸思想。
下面将《论语》中直接涉及中庸的语句分类解析于下：
1.总结历史经验，以历史知识和历史事实为基础建立中庸观念
[原文]尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
[译文]尧说：“啧啧！舜啊！根据天命规定的次序，帝王已落到你的身上了，你要真正做到办事公道，处理问题恰到好处。如果天下的人都陷于贫困，上天赐给你的禄位就永远完结了。”舜也这样告诫过禹。
[评析]“允执其中”一语，体现了中庸真谛。
[原文]禹菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣裳而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。
[译文]禹个人饮食非常简单，而对于祭祀先人的供品却很丰盛；他平时穿着俭朴，而祭祀鬼神时穿的礼服戴的帽子却很讲究；他个人住的房子很矮小，而对田间工事、水利建设却舍得投入。
[评析]孔子认为，禹如果因个人衣食住尚俭而对于祭品礼服与田间工事都简率，便是不及；又若是因祭品礼服与田间工事的完备，便对于个人的衣食住崇尚奢侈，便是太过。禹没有不及与过，行的是中庸。
“允执其中”代代相传，据《孟子》说：“汤执中。”
2.从政的经验
[原文]子曰：“中庸之为德，其至矣乎！民鲜久矣。”
[译文]孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了。老百姓缺少这种道德，已经很久了。”
[评析]中庸是儒家的道德理想，儒家文化的核心。
[原文]张而弗弛，文武弗能也；弛而弗张，文武弗为也。一张一弛，文武之道也。
[译文]张而不弛，太过，连周文王周武王也做不到；弛而不张，不及，文王武王不会这样做；有张有弛，有劳有逸，符合人的活动规律，正是文王武王所行的。
[评析]凡事都有两个方面，不能偏执一端，中庸要求事必兼两，理必用中。
[原文]子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其观瞻，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。
[译文]子张问孔子：“如何才能管理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，摒除四种恶德，就可以管理政事了。”子张问：“什么是五种美德？”孔子说：君子办事讲究效益而不过分耗费财力；做事勤恳而不怨天尤人；有自己的欲望和追求而不贪财利；保持人格的庄重但不傲慢，保有威严的气质但不凶猛。子张问：“怎样才能做到‘惠而不费’呢？”孔子说：“引导人民做对自己有利的事，就能‘惠而不费’；任人以能，让别人做自己能做的事，又有谁会埋怨？自己追求仁德而得到仁，又怎么会贪财？无论人多人少，势力大小，都不敢怠慢，那不就是‘泰而不骄’吗？君子衣冠端正，目光严肃，使人肃然起敬，那不就是威而不猛吗？”子张曰：“什么是四种恶德？”孔子曰：“事先不教育而处置人叫做虐待；事先不预告不指导而要求立即成功是粗暴；迟迟不下达命令又要求限期完成是心术不正；在开支方面过分吝啬是小气。”
[评析]从政人员直接与人民打交道，他的一言一行都有一个“得民心，顺民意”的问题。政治家要倡扬四种美德，反对四种恶德。四种美德无过与不及，是中正之德；四种恶德则居心不仁而反中庸。孔子的中庸之德，以“智仁勇”（三达德）出之，以“忠恕”行之。
[原文]子曰：为政以德，譬如北辰居其所，众星拱之。
[译文]用中庸之德处理政事，就会像北极星那样成为天之枢纽，所有的星星都环绕它，归向它。
[评析]北辰，北极星，古人认为它是天之枢纽。居其所：停留在它应该停留的地方，意思是北极星自己不动，众星四面环绕归向于它。可见，以德施政才有凝聚力。
[原文]子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。
[译文]光有恭敬而不以礼节之则多事，光有谨慎而不以礼节之则多畏，光有勇悍而不以礼节之则可以乱来，光使直性子而不以礼节之则急躁。
[评析]无礼则无节文，则恭、慎、勇、直这些美德也会出现弊端：葸，畏惧；绞，急切。所以，礼为中庸之具，矫过与不及也。
[原文]有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
[译文]有子说：“礼的应用，以实现人际关系和谐为重。古代君王的治国方法，好就好在这里。但小事大事只顾按“和”去做，有的地方就行不通。为“和”而和，不以礼来节制和。也是行不通的。
[评析]礼以和为贵，但不能“一团和气”，当“好好先生”，失掉原则与立场。
3.认识事物的方法
[原文]司马牛叹曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
[译文]司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子做事只要严肃认真而不出差错，对人谦恭而有礼貌，那么，天下的人都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”
[评析]有道德的人必然得到周围人的爱戴，所谓“德不孤，必有邻”。
[原文]子曰：“吾有知乎哉！无知也。有鄙夫问于我，我叩其两端而竭焉。”
[译文]我有知识吗？没有。（我不过是有点智慧）有一个乡里人问难于我，我扣住问题的两个方面反驳他，使他理屈词穷。
[评析]这就像法庭上原告有原告的理，被告有被告的理，但都是偏理。法官以事实为根据、以法律为准绳之理才是“叩其两端而竭焉”正理。林则徐谈到给子女留钱时说，儿孙若如我，留钱干什么；儿孙不如我，留钱干什么。这是“叩其两端而竭焉”。又如自相矛盾的寓言故事，“以子之矛攻子之盾”，都是通过“扣其两端”，说得对方理屈词穷的方法。
[原文]子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
[译文]孔子注意克服四种不良心理倾向，做到不意气用事，不绝对，不固执己见，不以我为中心。
[评析]“意必固我”是人性的四种弱点；只有“绝四”，才能允执厥中。
4.生活经验
[原文]欹器以满覆。
[译文]鲁庙中的这种水壶（欹器）之所以倾覆，是因为注的水满了。
[评析]孔子进入鲁庙，对祭祀中的每件事他都询问。看到欹器以满覆，他想起古人“满招损，谦受益”的教导，感慨地说，世上哪有满而不覆的道理啊！老子说：“盈不可久，虚者实之”。孔子也信奉盈消虚长、物极必反的道理。
[原文]“欲速则不达”。
[译文]做事越想快就越做不好。
[评析]时间是事物存在的条件。办事的速度必须与客观事物本身的情况相适应。“拔苗助长”不仅不会“长”，反而会破坏苗的生长。“欲速则不达”说的就是这种主观片面，急躁冒进，而把事情办糟的情况。它要求的是一种主观适应客观之“时中”。
[原文]“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
[译文]挑土筑一座一定高度的山，少一筐土就达不到预定的高度，这是“不及”，在平地覆上哪怕一筐土，也破坏了原来的平整，这是人多余的行为造成的“过”。
[评析]孔子用这个比喻来说明，办事要有一定的标准和要求，不能“过”，也不能“不及”；有时候“过”与“不及”哪怕只有一点点，它也可能改变事物的性质。这就像画蛇添足的故事，目标是“画蛇”，少画一足和多画一足是一样的不好。
5.品性修养
[原文]质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。
[译文]质地胜过文采则显得粗野劲道，文采胜过质地则显得纤细柔弱。只有文采质地都很出色，才称得上君子。
[评析]内容不离形式，形式不离内容。只有内容形式都好，才是完美的存在。君子做人处事，求文质之中庸。
[原文]子曰：可与言而不与之言，失人；不可与之言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。
[译文]孔子说：当说的话不说，就得不到别人的理解，就失去人际交往的机会；不当说的话随便说，就会惹下麻烦，甚至祸从口出。有智慧的人说话既不失人缘，又不留下语言的过失。
[评析]语言是一柄双刃剑，用得好有利，用得不好有害。适当的时候，对适当的人，说适当的话。“君子而时中”，应该包括说话。
[原文]子曰：“恶紫之夺朱也。”
[译文]孔子说：朱色是正色，我不喜欢紫色在色度上深于朱色。
[评析]孔子的中庸思想并非无是非，而是有自己鲜明的价值取向。孔子用“恶紫之夺朱”这个比喻说明：对于正确、正当的事物不能使它超过应有程度和位置。日常生活中，我们常用“红得发紫，紫得发烂”形容自我膨胀的明星名人，这就是“恶紫之夺朱”。
[原文]子温而厉，威而不猛，恭而安。
[译文]孔子温和而严厉，威严而不莽撞，恭敬而又安定。
[评析]人的德性，本来是对立两面都具备的；但后天在气质上的不同修养，又使得人性都有所偏，只有圣人才能修养到位，阴阳合德，刚柔一体浑然，其中和之气见之于容貌。
[原文]子曰奢则不孙，俭则固，与其不孙也宁固。
[译文]奢侈的人一般不谦逊，而节俭的人容易简陋，与其不谦逊宁可简陋一点。
[评析]奢俭俱失中，而奢之害大；在过与不及中，有时在利害方面有差别。两害取其轻，这是选择的依据，而不是修养的依据。
[原文]子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
[译文]孔子说：“君子能把不同类型的人团结在一起，而小人沆瀣一气，排斥异己。”
[评析]将“和而不同”纳入道德范畴的是孔子。和而不同，指尊重不同、尊重个性、采纳不同意见、团结不同方面的人。这既是儒家理想的人格品质，也是思维和处理社会问题的方法，是“和道”的关键内容。在社会管理的方针上，孔子说：“盖均无贫、和无寡、安无倾”（《论语》）所以儒家向往“天清地泰、和乐光明”的社会，人人素其位而引，发挥适当的作用，彼此没有冲突，“万物并育而不相害”的“太和”景象。由孔子赞修的《易传》说：“太哉乾元……保合太和，乃利贞！”太和，不仅是人类社会之和，而且是整个宇宙之和，个人身心之和。
“和而不同”在文化问题上的运用，是儒家“道并行而不悖”的文化主张。它据此处理与道家学派的矛盾，消化吸收道家的理论成果。后来在魏晋南北朝隋唐时期，它在与佛教、道家展开理论争辩的同时，通过融道融佛，不断丰富和改造自己的理论体系，创立了宋明理学。
[原文]君子周而不比，小人比而不周。
[译文]君子谨慎周到地与周围相处，绝不拉帮结派、朋比为奸；而小人则与此相反。
[评析]“周”与“比”都有与人亲厚之意，但前者有仁者之心而后者无。孔子于周比，和同、骄泰之类，常对举而互言之，目的是使人能察两者之间的区别而审慎地选择其行为方式。
[原文]乐而不淫，哀而不伤。
[译文]可以快乐，但不能由极乐走向淫邪；可以悲哀，但不可因悲哀伤害身体。
[评析]这是孔子评价《诗经》中的爱情诗《关雎》的审美价值时说的话。他还说：“诗三百首，一言以蔽之，曰思无邪。”乐而不淫，哀而不伤，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛……《论语》中有许多这类句式，它们是孔子中庸思想的具体展开，意思是说，要保持事物（包括心情、心态、作风）的最佳，最理想的“中”态，必须泄其“过”。这种“过”是最容易出现的倾向，是人性的弱点。
[原文]道之不行也，贤者过之，不肖者不及也；道之不明也，知者过之，愚者不及也。
[译文]中庸之道所以不能实行，我知道其中的原因了：有涵养的人做得过分，而没有涵养的人根本不做；中庸之道所以不能彰明，我知道其中的原因了：有知识的人做得过分，没有知识的人又做不到。
[评析]植根于小农经济的中庸文化，容易弊于静而不知动，弊于家而不知群，弊于中庸而不知力（张岱年语），孔子感叹真正意义下的中庸难于实行。
[原文]子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
[译文]孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能和一些狂妄的人和拘谨的人来往了。狂妄的人敢作敢为，有进取心；拘谨的人比较保守，许多该干的事不肯干。”
[评析]胆大妄为者，急躁冒进，把事情办糟；过于拘谨者畏葸不前，无所作为；只有适中而行，既不要胆大妄为也不要过于拘谨，才会积极稳妥，把事情办好。
[原文]子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”
[译文]孔子说：“君子对于天下的人，不固定对谁亲，也不固定对谁疏，只同有义的人靠近。”
[评析]適（dí），亲近，厚待；莫，疏远，冷淡；比（bì），靠近。孔子和儒家把“义”作为人际关系的准则。
[原文]我则异于是，无可无不可。
[译文]孔子评价历史上的隐者或逸民说：“伯夷、叔齐，宁可饿死也不降志辱身；柳下惠坐怀不乱，降志辱身而能恪守道德；虞仲、夷逸过隐居生活，随心所欲，而能保持自身高洁。这些人有可以称道的一面，但总的来说，这些人消极避世，素隐行怪，脱离社会，我是不赞成的。所以我放弃对这些人进行价值评判。”
[评析]《中庸》引孔子的话说：“素隐行怪，后世有述焉；吾弗为之矣。”孔子主张积极入世，对隐者逸民的所作所为有所保留。这是“可否的中庸”，投的是“弃权票”，一种弹性的态度。
[原文]子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
[译文]子贡问：“颛孙师和卜商，谁更贤一些？”孔子回答说：“颛孙师过分，卜商不够。”子贡问：“那么是颛孙师更贤一些吗？”孔子说：“过分和没有达到同样不好。”
[评析]师，颛孙师，字子张；商，卜商，字子夏。分析《论语》中有关子夏、子张言行可知：子夏这个人要求自己不严，他说：“大德不踰闲，小德出入可也。”他对人计较，有点吝啬。《说苑》记孔子车无盖，“以子夏吝不向之借”。所以孔子告诫子夏：“汝为君子儒，无为小人儒”（《雍也篇》）。子张这个人则过分豁达大度，曾子赞之为“堂堂乎张也。”例如：子夏之门人以人际交往之事请教子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’子张曰：异乎吾能闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤欤？于人何所不与？我之不贤欤？人将拒我，如之何其拒人也？”子夏完全以自我为中心，子张则过于随和。所以孔子说子夏“不及”而子张“过”。“过犹不及”是中庸的重要原理。
这一结论也为郭沂《郭店竹简与先秦学术思想》（上海教育出版社）一书证实。郭先生认为：“孔子一生的思想演变实由礼学而仁学而易学，分属其早年、中年和晚年。”这种说法在理论上是有根据的。
礼学和仁学是人事学，是学问家和思想家之事；易学是形上学，是哲学家之事。一个哲学家首先必须是一个思想家，而一个思想家必须首先是一个学问家。由礼学而仁学而易学，符合人的思想演变和治学的逻辑。
孔子说自己“吾十有五而有志于学”。他学什么呢？他学礼、学诗、学琴、学御、学射等等，但他以“学礼”为中心。《史记·老庄申韩列传》记载，孔子25岁那年向老子学习周礼。《左传》昭公十七年记载，孔子向郯国国君学习古代以鸟兽名官之事。文官武官服饰有“禽”“兽”区分，这也是“礼”之内容。《孔子家语》和《史记·孔子世家》记载，孔子向周敬王朝的大夫苌弘学习音乐，向鲁国的乐官师襄学习弹琴，这都是学乐。孔子认为礼主敬，乐主和，“礼之用和为贵”。乐是礼的辅助手段。
孔子教诫儿子孔鲤：“学礼乎？——不学礼，无以立”；“学诗乎？不学诗无以言”。这是孔子作为“过来人”的体验。孔子说话好引《诗》句，所谓“子曰诗云”。诗是文人沟通的手段，它含蓄、文雅，有回旋余地，很合礼的宗旨。
孔子早年根据社会需要，结合原始礼制制礼。礼是孔夫子日常修习和教人的专业。孔子30岁左右即在礼学方面就有了成就。所以，孔子说自己“三十而立”。
对礼的进一步思考必然是对“仁”的认识。“仁”升华和演变为孔子思想的核心，于是就有对“克己”、“爱人”、“推己及人”、“与人忠”、“无怨”、“无悔”、“人任焉”、“得众”、“足使人”等等特征与作用之分析，孔子的“仁学”奠定了儒家的基础，冯友兰因此称赞孔子“与希腊‘智者’相仿佛”。而梁启超则直接将孔子与苏格拉底相比。（《饮冰室合集》专集之三十五）美国历史学家拉铁摩尔则认为孔子是“编述已经被认为是古代圣人的智慧的公式的人”。中年的孔子也认为自己是一个“智者”，他说“仁者无忧，智者不惑，勇者无惧”。而他自己呢，则“四十而不惑”。
礼学和仁学的进一步升华是孔子借《周易》阐述儒家天地人三才思想，这是可以反观人事学的形而上学或哲学。《史记·孔子世家》说“孔子晚而喜易，序彖、象、说卦、文言”。孔子大约50岁开始学易，关于他学易所下的工夫，《论语》中有“韦编三绝”之说，又根据《论语》中“加我数年”一语，孔子“易学”的形成在他五十六七岁以后。《周易》本为占筮之书，孔子轻占筮，重德义，通过《易传》、《说卦》的有关著述，将《周易》发展为人文哲学之书。孔子对自己晚年的“治易”和“易学”，有“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾规”的体验与概括。这标志着人性与天道的融合和孔子哲学人格的完成。正是在这一背景下，孔子明确地提出了中庸的道德概念。中庸应该是孔子晚年的思想。
孔子的思想影响了儒家的后继者。曾子作为孔子的高足，“依于仁，据于德，游于艺”，体验着天人合一、物我相融之和乐，深得孔子的赞赏。子思吸收了道家和阴阳家的慧解，继承了孔子的思想写作《中庸》；孟子从道家稷下学派吸收道家的气论，发展为“大丈夫”和“浩然之气”，吸收了道家的天人观，发展为“知性则知天”的性善论。
（二）《论语》和中庸
《论语》是记录孔子及其弟子言行和情感生活的纪实性作品。对老师的训诲，弟子有时“书于绅”；对精彩的内容，事后可能也有补录，也有发挥，于是积久便多。大凡一个有影响的学派，总担心对祖师爷的思想时间长了会在传播中出现偏差，这就必须写出经典，子思写《中庸》就是这样。根据《论语》中记有曾子临终时的情况，可知《论语》的最后成书是在曾子弟子子思这一辈。曾子比孔子小46岁，是孔子弟子中年龄最小的，所以《论语》成书是在孔子死后相当长的一段时间后，带有综合性质，非出一时一人之手。《论语》的内容没有按时间先后排列，以及《论语》松散的语录体性质，都说明了这一点。然而《论语》中思想之深邃说明，回忆和记录的是孔子及其弟子生活中精彩而闪光的内容。
《论语》不失为儒家经典。《论语》中不仅有许多语句直接涉及中庸，而且全书渗透着温润含蓄的中庸风格。《论语》记录的大多是孔子的教学和日常活动，所以其中表达中庸思想较为平易，不似《易传》中那么深奥，这多少有一点因材施教和具体问题具体对待的性质。正是从这种平易的表达中，我们可以比较容易地理解孔子及儒家的中庸思想。
下面将《论语》中直接涉及中庸的语句分类解析于下：
1.总结历史经验，以历史知识和历史事实为基础建立中庸观念
[原文]尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
[译文]尧说：“啧啧！舜啊！根据天命规定的次序，帝王已落到你的身上了，你要真正做到办事公道，处理问题恰到好处。如果天下的人都陷于贫困，上天赐给你的禄位就永远完结了。”舜也这样告诫过禹。
[评析]“允执其中”一语，体现了中庸真谛。
[原文]禹菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣裳而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。
[译文]禹个人饮食非常简单，而对于祭祀先人的供品却很丰盛；他平时穿着俭朴，而祭祀鬼神时穿的礼服戴的帽子却很讲究；他个人住的房子很矮小，而对田间工事、水利建设却舍得投入。
[评析]孔子认为，禹如果因个人衣食住尚俭而对于祭品礼服与田间工事都简率，便是不及；又若是因祭品礼服与田间工事的完备，便对于个人的衣食住崇尚奢侈，便是太过。禹没有不及与过，行的是中庸。
“允执其中”代代相传，据《孟子》说：“汤执中。”
2.从政的经验
[原文]子曰：“中庸之为德，其至矣乎！民鲜久矣。”
[译文]孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了。老百姓缺少这种道德，已经很久了。”
[评析]中庸是儒家的道德理想，儒家文化的核心。
[原文]张而弗弛，文武弗能也；弛而弗张，文武弗为也。一张一弛，文武之道也。
[译文]张而不弛，太过，连周文王周武王也做不到；弛而不张，不及，文王武王不会这样做；有张有弛，有劳有逸，符合人的活动规律，正是文王武王所行的。
[评析]凡事都有两个方面，不能偏执一端，中庸要求事必兼两，理必用中。
[原文]子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其观瞻，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。
[译文]子张问孔子：“如何才能管理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，摒除四种恶德，就可以管理政事了。”子张问：“什么是五种美德？”孔子说：君子办事讲究效益而不过分耗费财力；做事勤恳而不怨天尤人；有自己的欲望和追求而不贪财利；保持人格的庄重但不傲慢，保有威严的气质但不凶猛。子张问：“怎样才能做到‘惠而不费’呢？”孔子说：“引导人民做对自己有利的事，就能‘惠而不费’；任人以能，让别人做自己能做的事，又有谁会埋怨？自己追求仁德而得到仁，又怎么会贪财？无论人多人少，势力大小，都不敢怠慢，那不就是‘泰而不骄’吗？君子衣冠端正，目光严肃，使人肃然起敬，那不就是威而不猛吗？”子张曰：“什么是四种恶德？”孔子曰：“事先不教育而处置人叫做虐待；事先不预告不指导而要求立即成功是粗暴；迟迟不下达命令又要求限期完成是心术不正；在开支方面过分吝啬是小气。”
[评析]从政人员直接与人民打交道，他的一言一行都有一个“得民心，顺民意”的问题。政治家要倡扬四种美德，反对四种恶德。四种美德无过与不及，是中正之德；四种恶德则居心不仁而反中庸。孔子的中庸之德，以“智仁勇”（三达德）出之，以“忠恕”行之。
[原文]子曰：为政以德，譬如北辰居其所，众星拱之。
[译文]用中庸之德处理政事，就会像北极星那样成为天之枢纽，所有的星星都环绕它，归向它。
[评析]北辰，北极星，古人认为它是天之枢纽。居其所：停留在它应该停留的地方，意思是北极星自己不动，众星四面环绕归向于它。可见，以德施政才有凝聚力。
[原文]子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。
[译文]光有恭敬而不以礼节之则多事，光有谨慎而不以礼节之则多畏，光有勇悍而不以礼节之则可以乱来，光使直性子而不以礼节之则急躁。
[评析]无礼则无节文，则恭、慎、勇、直这些美德也会出现弊端：葸，畏惧；绞，急切。所以，礼为中庸之具，矫过与不及也。
[原文]有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
[译文]有子说：“礼的应用，以实现人际关系和谐为重。古代君王的治国方法，好就好在这里。但小事大事只顾按“和”去做，有的地方就行不通。为“和”而和，不以礼来节制和。也是行不通的。
[评析]礼以和为贵，但不能“一团和气”，当“好好先生”，失掉原则与立场。
3.认识事物的方法
[原文]司马牛叹曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
[译文]司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子做事只要严肃认真而不出差错，对人谦恭而有礼貌，那么，天下的人都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”
[评析]有道德的人必然得到周围人的爱戴，所谓“德不孤，必有邻”。
[原文]子曰：“吾有知乎哉！无知也。有鄙夫问于我，我叩其两端而竭焉。”
[译文]我有知识吗？没有。（我不过是有点智慧）有一个乡里人问难于我，我扣住问题的两个方面反驳他，使他理屈词穷。
[评析]这就像法庭上原告有原告的理，被告有被告的理，但都是偏理。法官以事实为根据、以法律为准绳之理才是“叩其两端而竭焉”正理。林则徐谈到给子女留钱时说，儿孙若如我，留钱干什么；儿孙不如我，留钱干什么。这是“叩其两端而竭焉”。又如自相矛盾的寓言故事，“以子之矛攻子之盾”，都是通过“扣其两端”，说得对方理屈词穷的方法。
[原文]子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
[译文]孔子注意克服四种不良心理倾向，做到不意气用事，不绝对，不固执己见，不以我为中心。
[评析]“意必固我”是人性的四种弱点；只有“绝四”，才能允执厥中。
4.生活经验
[原文]欹器以满覆。
[译文]鲁庙中的这种水壶（欹器）之所以倾覆，是因为注的水满了。
[评析]孔子进入鲁庙，对祭祀中的每件事他都询问。看到欹器以满覆，他想起古人“满招损，谦受益”的教导，感慨地说，世上哪有满而不覆的道理啊！老子说：“盈不可久，虚者实之”。孔子也信奉盈消虚长、物极必反的道理。
[原文]“欲速则不达”。
[译文]做事越想快就越做不好。
[评析]时间是事物存在的条件。办事的速度必须与客观事物本身的情况相适应。“拔苗助长”不仅不会“长”，反而会破坏苗的生长。“欲速则不达”说的就是这种主观片面，急躁冒进，而把事情办糟的情况。它要求的是一种主观适应客观之“时中”。
[原文]“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
[译文]挑土筑一座一定高度的山，少一筐土就达不到预定的高度，这是“不及”，在平地覆上哪怕一筐土，也破坏了原来的平整，这是人多余的行为造成的“过”。
[评析]孔子用这个比喻来说明，办事要有一定的标准和要求，不能“过”，也不能“不及”；有时候“过”与“不及”哪怕只有一点点，它也可能改变事物的性质。这就像画蛇添足的故事，目标是“画蛇”，少画一足和多画一足是一样的不好。
5.品性修养
[原文]质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。
[译文]质地胜过文采则显得粗野劲道，文采胜过质地则显得纤细柔弱。只有文采质地都很出色，才称得上君子。
[评析]内容不离形式，形式不离内容。只有内容形式都好，才是完美的存在。君子做人处事，求文质之中庸。
[原文]子曰：可与言而不与之言，失人；不可与之言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。
[译文]孔子说：当说的话不说，就得不到别人的理解，就失去人际交往的机会；不当说的话随便说，就会惹下麻烦，甚至祸从口出。有智慧的人说话既不失人缘，又不留下语言的过失。
[评析]语言是一柄双刃剑，用得好有利，用得不好有害。适当的时候，对适当的人，说适当的话。“君子而时中”，应该包括说话。
[原文]子曰：“恶紫之夺朱也。”
[译文]孔子说：朱色是正色，我不喜欢紫色在色度上深于朱色。
[评析]孔子的中庸思想并非无是非，而是有自己鲜明的价值取向。孔子用“恶紫之夺朱”这个比喻说明：对于正确、正当的事物不能使它超过应有程度和位置。日常生活中，我们常用“红得发紫，紫得发烂”形容自我膨胀的明星名人，这就是“恶紫之夺朱”。
[原文]子温而厉，威而不猛，恭而安。
[译文]孔子温和而严厉，威严而不莽撞，恭敬而又安定。
[评析]人的德性，本来是对立两面都具备的；但后天在气质上的不同修养，又使得人性都有所偏，只有圣人才能修养到位，阴阳合德，刚柔一体浑然，其中和之气见之于容貌。
[原文]子曰奢则不孙，俭则固，与其不孙也宁固。
[译文]奢侈的人一般不谦逊，而节俭的人容易简陋，与其不谦逊宁可简陋一点。
[评析]奢俭俱失中，而奢之害大；在过与不及中，有时在利害方面有差别。两害取其轻，这是选择的依据，而不是修养的依据。
[原文]子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
[译文]孔子说：“君子能把不同类型的人团结在一起，而小人沆瀣一气，排斥异己。”
[评析]将“和而不同”纳入道德范畴的是孔子。和而不同，指尊重不同、尊重个性、采纳不同意见、团结不同方面的人。这既是儒家理想的人格品质，也是思维和处理社会问题的方法，是“和道”的关键内容。在社会管理的方针上，孔子说：“盖均无贫、和无寡、安无倾”（《论语》）所以儒家向往“天清地泰、和乐光明”的社会，人人素其位而引，发挥适当的作用，彼此没有冲突，“万物并育而不相害”的“太和”景象。由孔子赞修的《易传》说：“太哉乾元……保合太和，乃利贞！”太和，不仅是人类社会之和，而且是整个宇宙之和，个人身心之和。
“和而不同”在文化问题上的运用，是儒家“道并行而不悖”的文化主张。它据此处理与道家学派的矛盾，消化吸收道家的理论成果。后来在魏晋南北朝隋唐时期，它在与佛教、道家展开理论争辩的同时，通过融道融佛，不断丰富和改造自己的理论体系，创立了宋明理学。
[原文]君子周而不比，小人比而不周。
[译文]君子谨慎周到地与周围相处，绝不拉帮结派、朋比为奸；而小人则与此相反。
[评析]“周”与“比”都有与人亲厚之意，但前者有仁者之心而后者无。孔子于周比，和同、骄泰之类，常对举而互言之，目的是使人能察两者之间的区别而审慎地选择其行为方式。
[原文]乐而不淫，哀而不伤。
[译文]可以快乐，但不能由极乐走向淫邪；可以悲哀，但不可因悲哀伤害身体。
[评析]这是孔子评价《诗经》中的爱情诗《关雎》的审美价值时说的话。他还说：“诗三百首，一言以蔽之，曰思无邪。”乐而不淫，哀而不伤，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛……《论语》中有许多这类句式，它们是孔子中庸思想的具体展开，意思是说，要保持事物（包括心情、心态、作风）的最佳，最理想的“中”态，必须泄其“过”。这种“过”是最容易出现的倾向，是人性的弱点。
[原文]道之不行也，贤者过之，不肖者不及也；道之不明也，知者过之，愚者不及也。
[译文]中庸之道所以不能实行，我知道其中的原因了：有涵养的人做得过分，而没有涵养的人根本不做；中庸之道所以不能彰明，我知道其中的原因了：有知识的人做得过分，没有知识的人又做不到。
[评析]植根于小农经济的中庸文化，容易弊于静而不知动，弊于家而不知群，弊于中庸而不知力（张岱年语），孔子感叹真正意义下的中庸难于实行。
[原文]子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
[译文]孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能和一些狂妄的人和拘谨的人来往了。狂妄的人敢作敢为，有进取心；拘谨的人比较保守，许多该干的事不肯干。”
[评析]胆大妄为者，急躁冒进，把事情办糟；过于拘谨者畏葸不前，无所作为；只有适中而行，既不要胆大妄为也不要过于拘谨，才会积极稳妥，把事情办好。
[原文]子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”
[译文]孔子说：“君子对于天下的人，不固定对谁亲，也不固定对谁疏，只同有义的人靠近。”
[评析]適（dí），亲近，厚待；莫，疏远，冷淡；比（bì），靠近。孔子和儒家把“义”作为人际关系的准则。
[原文]我则异于是，无可无不可。
[译文]孔子评价历史上的隐者或逸民说：“伯夷、叔齐，宁可饿死也不降志辱身；柳下惠坐怀不乱，降志辱身而能恪守道德；虞仲、夷逸过隐居生活，随心所欲，而能保持自身高洁。这些人有可以称道的一面，但总的来说，这些人消极避世，素隐行怪，脱离社会，我是不赞成的。所以我放弃对这些人进行价值评判。”
[评析]《中庸》引孔子的话说：“素隐行怪，后世有述焉；吾弗为之矣。”孔子主张积极入世，对隐者逸民的所作所为有所保留。这是“可否的中庸”，投的是“弃权票”，一种弹性的态度。
[原文]子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
[译文]子贡问：“颛孙师和卜商，谁更贤一些？”孔子回答说：“颛孙师过分，卜商不够。”子贡问：“那么是颛孙师更贤一些吗？”孔子说：“过分和没有达到同样不好。”
[评析]师，颛孙师，字子张；商，卜商，字子夏。分析《论语》中有关子夏、子张言行可知：子夏这个人要求自己不严，他说：“大德不踰闲，小德出入可也。”他对人计较，有点吝啬。《说苑》记孔子车无盖，“以子夏吝不向之借”。所以孔子告诫子夏：“汝为君子儒，无为小人儒”（《雍也篇》）。子张这个人则过分豁达大度，曾子赞之为“堂堂乎张也。”例如：子夏之门人以人际交往之事请教子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’子张曰：异乎吾能闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤欤？于人何所不与？我之不贤欤？人将拒我，如之何其拒人也？”子夏完全以自我为中心，子张则过于随和。所以孔子说子夏“不及”而子张“过”。“过犹不及”是中庸的重要原理。